Der Vorwurf des "israelzentrierten Antisemitismus" oder "linken Antisemitismus" ist zur bevorzugten Waffe des deutschen Establishments geworden, um Kritiker der israelischen Kriegsverbrechen und der gut dokumentierten Mitschuld der deutschen Regierung daran zum Schweigen zu bringen.

Die antipalästinensische Haltung Deutschlands hat ihre Wurzeln im Antikommunismus

Die deutsche Polizei hat in der vergangenen Woche eine Palästina-Solidaritätskonferenz aufgelöst - die jüngste in einer langen Reihe von repressiven Maßnahmen. Die antipalästinensische Hexenjagd hat ihre Wurzeln in einer politischen Kultur, die Linksradikalismus stigmatisiert und gleichzeitig der extremen Rechten nachgibt.

LEANDROS FISCHER - 16. 4. 2024
 

In Heinrich Bölls 1974 erschienenem Roman Die verlorene Ehre der Katharina Blum, der ein Jahr später von Volker Schlöndorff und Margarethe von Trotta verfilmt wurde, wird das Leben einer jungen Frau durch die Boulevardpresse zerstört, die in ihre Privatsphäre eindringt und sie wegen ihrer flüchtigen Liebesbeziehung zu einem angeblichen anarchistischen Bankräuber quält. Zu Recht interpretierten Leser und Betrachter das Werk damals als Allegorie auf das herrschende politische Klima in der Bundesrepublik.

Aus der Studentenbewegung der späten 1960er Jahre hervorgegangen, hatten bewaffnete konspirative Gruppen wie die Rote Armee Fraktion (RAF) und die Revolutionären Zellen (RZ) mit Attentaten auf wichtige Persönlichkeiten aus Politik und Wirtschaft sowie mit Bombenanschlägen auf US-Militäreinrichtungen ihr Unwesen getrieben. Beeinflusst von der lateinamerikanischen und chinesischen Theorie des Guerillakampfes glaubten diese Gruppen, dass ihre Aktionen den Staat dazu bringen würden, seine liberale Fassade abzulegen, was wiederum eine soziale Revolution ermöglichen würde.

Mit dem ersten Teil ihrer Annahme hatten sie durchaus Recht, mit dem zweiten jedoch lagen sie fatal falsch. Bei dem Versuch, diese Gruppen aufzuspüren und zu neutralisieren, wurde Westdeutschland in der Tat in einen autoritären Polizeistaat verwandelt, in dem die Grenzen des Rechtsstaats häufig überschritten wurden. Doch anstatt eine soziale Revolution zu provozieren, wurden diese Maßnahmen von der breiten Bevölkerung weitgehend akzeptiert, wodurch die gesamte radikale Linke weiter isoliert wurde, selbst diejenigen, die mit der Taktik der Terroristen grundsätzlich nicht einverstanden waren.

RAF-Figuren wie Ulrike Meinhof, Gudrun Ensslin und Andreas Baader wurden zu Parias, die von der Boulevardpresse als verwöhnte Mittelstandskinder dargestellt wurden, die unschuldige Zivilisten ermordeten und von faulen Intellektuellen verwöhnt wurden. Böll selbst wurde häufig beschuldigt, ein Sympathisant der Ideologie und Taktik der RAF zu sein, und sein Roman war eine kaum verhüllte Polemik gegen die Methoden der Bild-Zeitung, der berüchtigten rechtskonservativen deutschen Boulevardzeitung.

Sympathisant" zu sein, war in den Augen der westdeutschen Diskurswächter das Schlimmste, was man sein konnte - ein Schimpfwort, das Existenzen zerstören und Karrieren beenden konnte. Die Verhaftung der RAF-Gründer und ihr Tod in der Haft 1977 beschleunigten den Niedergang der radikalen Linken, da ehemalige Radikale sich der aufstrebenden Grünen Partei anschlossen oder sich ganz aus der Politik zurückzogen.

Militante Demokratie
Weniger in Erinnerung ist heute, dass diese extremen Maßnahmen nicht so sehr von den Christdemokraten umgesetzt wurden - obwohl sie sie nachdrücklich unterstützten - sondern von den sozialdemokratisch geführten Regierungen Willy Brandt (1969-74) und Helmut Schmidt (1974-82). Es war die Regierung Brandt, die heute als Leuchtturm der sozialen Modernisierung gilt, die 1972 den berüchtigten Radikalenerlass erließ, der Personen mit "extremistischen Ansichten" aus dem öffentlichen Dienst verbannte und vor allem die radikale Linke traf.

Im Vergleich zur konservativen Rechten identifizierte sich die SPD viel stärker mit der Bundesrepublik und ihrer Selbstdefinition als wehrhafte Demokratie". Das Konzept bedeutet, dass der deutsche Staat im Gegensatz zum liberalen angelsächsischen Modell die Aussetzung bestimmter Bürgerrechte für tolerierbar hält, wenn dies der langfristigen Sicherung der Demokratie dient. Der deutsche Inlandsgeheimdienst, das Bundesamt für Verfassungsschutz, stellt jährlich Listen von Organisationen zusammen, die seiner Ansicht nach die "freiheitlich-demokratische Grundordnung" gefährden.

Unter den Beobachteten befinden sich nicht nur Neonazi-Organisationen, sondern auch islamistische Organisationen, andere "ausländische Extremisten" (vor allem Sympathisanten palästinensischer, kurdischer, tamilischer oder anderer Bewegungen) und praktisch alle relevanten linksradikalen Organisationen. Das bedeutet nicht, dass Deutschland eine "illiberale Demokratie" wie Ungarn oder die Türkei ist. Die Justiz ist unabhängig und hat in jüngster Zeit eine widersprüchliche Rolle gespielt, indem sie einige pro-palästinensische Demonstrationen verboten und die Verbote für andere als verfassungswidrig aufgehoben hat. Das bedeutet jedoch, dass das Recht auf freie Meinungsäußerung - anders als beispielsweise im britischen Staat - dem untergeordnet wird, was der deutsche Staat als langfristiges Interesse der "Demokratie" betrachtet.

Im Vergleich zur konservativen Rechten identifizierte sich die SPD viel stärker mit der Bundesrepublik und deren Selbstdefinition als "kämpferische Demokratie".
Der Begriff der kämpferischen Demokratie wurde erstmals 1952 vom Bundesverfassungsgericht im Zusammenhang mit dem Verbot einer neonazistischen Partei offiziell formuliert. Er wurde jedoch vier Jahre später erneut verwendet, um das Verbot der Kommunistischen Partei Deutschlands (KPD) zu legitimieren. In einem Kontext, in dem ehemalige Nazis praktisch jeden Winkel der westdeutschen Politik, des Medienapparats und der Wirtschaft bevölkerten, war es tatsächlich eher die radikale Linke als die extreme Rechte, die den Zorn des Staates zu spüren bekam.

Jahrzehnte der "kämpferischen Demokratie" haben nichts daran geändert, dass der deutsche "tiefe Staat" mit militanten Neonazis zusammenarbeitet, wie die Vertuschungen rund um den Fall der Terrororganisation Nationalsozialistischer Untergrund (NSU) und ihre Mordserie an Migranten in den 2000er Jahren sowie die Enthüllungen über die Existenz von Neonazi-Zellen in den Streitkräften des Landes zeigen. Während des Kalten Krieges wurde durch die vorherrschende Gleichsetzung von Faschismus und Stalinismus die Verantwortung für die Verbrechen der Nazis bequemerweise auf einen abstrakten "Totalitarismus" ausgelagert, während der Vorwurf des "Extremismus" gegen jede Herausforderung von links gerichtet wurde. Heute kann die neofaschistische Partei Alternative für Deutschland (AfD) stolz ihre Zugehörigkeit zum Mainstream verkünden, indem sie unter anderem die Linke des "Extremismus" und des "Antisemitismus" beschuldigt, weil sie angeblich die Palästinenser unterstützt.

Dass sich die konservative Rechte mit der antilinken Stoßrichtung der "kämpferischen Demokratie" identifiziert, ist offensichtlich genug. Da die Christdemokraten viele ehemalige Nazis in ihren Reihen hatten, liebten sie eine Doktrin, die die Bundesrepublik als einen vollständigen Bruch mit dem Naziregime betrachtete. Warum aber identifizierte sich die SPD so sehr mit diesem Konzept, dass sie einen autoritären Umbau des Staates durchsetzte, der sich gegen die gesamte radikale Linke richtete, nicht nur gegen die RAF?

Sozialdemokratischer Antikommunismus
Ein Teil der Antwort liegt in der Geschichte der deutschen Sozialdemokratie. Im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert war die SPD eine selbsternannte revolutionäre Partei. Jahrhunderts war die SPD eine selbsternannte revolutionäre Partei. Ihr Eintreten für einen allmählichen Übergang zum Sozialismus durch schrittweise Reformen brachte jedoch eine konservative Schicht von Bürokraten hervor, die ihre Hauptaufgabe in der Vermittlung zwischen dem Staat und der Arbeiterklasse sah.

Es war dieser Wandel, der - mit den ehrenwerten Ausnahmen von Rosa Luxemburg und Karl Liebknecht - zur Kapitulation der Partei vor der "eigenen" herrschenden Klasse bei Ausbruch des Ersten Weltkriegs führte. Nach dem Krieg arbeiteten sozialdemokratische Führer wie Gustav Noske mit den protofaschistischen Freikorps-Paramilitärs zusammen, um die sozialistische Revolution niederzuschlagen. Die SPD war immer noch eine Partei, die die Gefolgschaft von Millionen von Arbeitern besaß. Aber ihr Beharren darauf, die Interessen der Arbeiterklasse auf Wegen zu fördern, die sie kontrollieren konnte, führte dazu, dass sie effektiv eine konterrevolutionäre Rolle übernahm.

In der Folge identifizierte sich die SPD stark mit der Weimarer Republik. Den letztendlichen Untergang des Weimarer Systems mit der Machtübernahme durch die Nazis im Jahr 1933 schrieb sie den beiden "Extremen" - den Nazis und den Kommunisten - zu, denen vorgeworfen wurde, fast gemeinsam daran zu arbeiten, die erste liberale Demokratie Deutschlands zu untergraben. Die verhängnisvolle "Sozialfaschismus"-Position der KPD in dieser Zeit, mit der sie die SPD als gefährlicher als die Nazis bezeichnete, untermauert diese These. Dies entbindet die SPD jedoch nicht von ihrer eigenen Verantwortung.

Wie die KPD lehnte auch die Partei eine Einheitsfront gegen Adolf Hitler ab. Darüber hinaus unterstützte sie in den letzten Jahren der Weimarer Republik deren zunehmenden Autoritarismus, der sie praktisch zu einem Vorbereitungsregime für den Nationalsozialismus machte. Sie ging sogar so weit, die Wahl des rechtsgerichteten Feldmarschalls Paul von Hindenburg zum Reichspräsidenten im Jahr 1932 zu unterstützen, angeblich um Hitler zu stoppen. Die Behauptung, die Demokratie sei von "beiden Extremen" untergraben worden und erfordere heute eine "kämpferische Demokratie", hat in der Vergangenheit dazu gedient, die verhängnisvolle Rolle der SPD zu verschleiern, die den Aufstieg des Faschismus ungewollt ermöglichte.

Die SPD unterstützte den zunehmenden Autoritarismus der Weimarer Republik in ihren letzten Jahren, was sie praktisch zu einem Vorbereitungsregime für die Nazis machte.
Nach dem Zweiten Weltkrieg verfestigte die Erfahrung der erzwungenen Fusion zwischen KPD und SPD in der sowjetischen Besatzungszone den Antikommunismus der SPD. Ihr Nachkriegsvorsitzender Kurt Schumacher bezeichnete die Kommunisten als "rotlackierte Nazis". In den 1950er Jahren bekannte sich die SPD noch zum Marxismus und war gegen die Integration der Bundesrepublik in die NATO.

Anfang der 1960er Jahre hatte sich die Partei jedoch vom Marxismus verabschiedet und sich dem Atlantizismus verschrieben. Militante Demokratie" im Inland bedeutete militanten Antikommunismus im Ausland. So war die SPD 1973 maßgeblich an der Gründung der Portugiesischen Sozialistischen Partei beteiligt - gegründet in einer Weinstube in der Kleinstadt Bad Münstereifel -, die eine Schlüsselrolle bei der Schwächung der Portugiesischen Kommunistischen Partei und der Ablenkung der Nelkenrevolution von 1974 in "sichere" parlamentarische Bahnen spielen sollte.

Es ist wichtig zu betonen, dass der Grund für all diese Rechtsverschiebungen nicht der finstere Wunsch war, die Arbeiter und die Weltrevolution zu verraten. Die SPD betrachtete den deutschen Staat einfach als ihren eigenen. Sie war der Ansicht, dass den Interessen der Arbeiterklasse am besten durch eine Umverteilungspolitik gedient war, die einen starken (west-)deutschen Kapitalismus erforderte.

Dieser Reformismus schloss per definitionem den Versuch ein, die Ideologie des Staates für sich zu beanspruchen. Jahrhundert, während der revolutionären Phase der Partei, konnte der SPD-Führer Wilhelm Liebknecht stolz verkünden, dass die Sozialdemokraten "tausendmal patriotischer" seien als die herrschende Klasse.

In den 1970er Jahren führte dieser Reformismus zu sozialen Reformen, die Millionen von Arbeitnehmern zugute kamen, wie z. B. die Erleichterung des Zugangs zur Hochschulbildung für Jugendliche aus der Arbeiterklasse. Außerdem ging es darum, die Bundesrepublik von den Vereinigten Staaten zu distanzieren, indem die Ostpolitik betrieben wurde, eine Öffnung gegenüber dem Ostblock, bei der westdeutsche Unternehmen vom billigen sowjetischen Erdgas profitierten. Es bedeutete aber auch, dass die SPD mit eiserner Faust gegen gesellschaftliche Kräfte vorging, die über bloße Reformen hinausgehen wollten, eine rassistische Abschiebepolitik verfolgten und an einem ethnischen Verständnis der deutschen Staatsbürgerschaft festhielten.

Die SPD hat sich seit langem der Logik des Neoliberalismus verschrieben. Was die Mitgliederzahlen angeht, ist sie nur noch ein Schatten ihrer selbst. Olaf Scholz ist vom Charisma her nicht annähernd ein moderner Brandt oder Schmidt. Und die Partei sieht hilflos zu, wie der Aufstieg der AfD in den Umfragen unvermindert anhält.

Aber ihr Bekenntnis zur "kämpferischen Demokratie" klingt noch nach, wenn sie - zusammen mit den Grünen - gemeinsam mit den Parteien der Rechten und der extremen Rechten die Solidarität mit den Menschen in Gaza aufkündigt, wo immer sie kann, angeblich aus Verantwortungsgefühl für die deutschen Verbrechen an den Juden in der Vergangenheit und einem entsprechenden Bekenntnis zu "Offenheit" und "Demokratie".

Weder Schuld noch "Deutsche als Deutsche"
Der Vorwurf des "israelzentrierten Antisemitismus" oder "linken Antisemitismus" ist zur bevorzugten Waffe des deutschen Establishments geworden, um Kritiker der israelischen Kriegsverbrechen und der gut dokumentierten Mitschuld der deutschen Regierung daran zum Schweigen zu bringen. Erst kürzlich veröffentlichte die Philosophin und kritische Denkerin Nancy Fraser einen Brief des Rektors der Universität Köln, Joybrato Mukherjee - ein SPD-Mitglied indischer Herkunft -, in dem er sie über die Entscheidung der Universität informierte, ihr geplantes Gaststipendium zu streichen, weil Fraser eine Petition zur Solidarität mit Palästina unterzeichnet hatte.

Der Vorfall reiht sich ein in eine lange Liste von Stornierungen von Einladungen, Auszeichnungen und Förderungen von Wissenschaftlern und Künstlern durch deutsche Institutionen, die sich für die Rechte der Palästinenser einsetzen. Die Liste wird immer länger, wobei ein großer Teil der Namen darauf, wie Fraser selbst, auffallend jüdisch ist, was die These widerlegt, dass Deutschlands derzeitige antipalästinensische Hexenjagd von einem Schuldgefühl für den Holocaust geleitet wird. Viele außerhalb Deutschlands haben sich über die rasche Provinzialisierung des deutschen Diskurses gewundert, während deutsche Wissenschaftler, von denen viele zu dem in Gaza begangenen Völkermord geschwiegen haben, langsam die Gefahren der Isolation vom globalen Bereich des kritischen Denkens zu spüren beginnen.

Ähnlich wie der westdeutsche Diskurs, der in den 1970er Jahren linke Intellektuelle als geistige Väter des RAF-Terrors geißelte, hört der zeitgenössische deutsche Kommentar nicht auf, die "postkoloniale Theorie" oder Figuren wie Judith Butler als intellektuelle Apologeten des "Hamas-Terrors" anzugreifen. Während der liberale Philosoph Jürgen Habermas 1967 linke Studenten als "Linksfaschisten" beschimpfte, warnen die deutschen Mainstream-Medien heute vor "linkem Antisemitismus" an deutschen Hochschulen, weil es dort immer mehr Palästina-Solidaritätsinitiativen gibt.

Der Vorwurf des "israelzentrierten Antisemitismus" oder des "linken Antisemitismus" ist zur bevorzugten Waffe des deutschen Establishments geworden, um Kritiker der israelischen Kriegsverbrechen zum Schweigen zu bringen.
Die Absurdität des aktuellen deutschen Diskurses ist seit einigen Jahren Gegenstand von Beiträgen von Wissenschaftlern und Journalisten, die die Engstirnigkeit der einst gefeierten deutschen Erinnerungskultur beklagen. Die Erzählung hier dekonstruiert diese fabrizierte "Antisemitismuskrise" als ein nationalistisches Projekt.

Einerseits wehrt sich dieses Projekt gegen die Durchdringung des deutschen Diskurses mit neuen Ideen (vor allem in der englischsprachigen Wissenschaft), die versuchen, Zusammenhänge zwischen dem europäischen Kolonialismus und dem Holocaust aufzuzeigen oder allgemein selbstverständliche Epistemologien zu "dekolonisieren". Andererseits wird versucht, die zunehmende Vielfalt der deutschen Gesellschaft und Politik zu disziplinieren, die nach dem sogenannten "Sommer der Migration" im Jahr 2015 exponentiell spürbar wurde. Nach dieser Sichtweise können nur diejenigen als "echte Deutsche" gelten, die in der Lage sind, die Lektion zu verinnerlichen, dass die Schuld am Holocaust zu einer unkritischen Unterstützung Israels führen muss.

Diese Erklärungen sind sicherlich zu einem sehr großen Teil richtig. Es gibt einige recht unangenehme Kontinuitäten in einer Situation, in der Deutsche Juden, die Israel kritisch gegenüberstehen, heftig wegen "Antisemitismus" angreifen. Aber es wäre zu einfach, hier die falsche Schlussfolgerung zu ziehen, dass die deutsche Kultur außergewöhnlich engstirnig ist und mehr wie die Vereinigten Staaten oder Großbritannien werden muss.

Zum einen steht eine überwältigende Mehrheit der Deutschen Israels Verhalten im Gazastreifen kritisch gegenüber, wobei sich die Einstellung der Bevölkerung zu diesem Konflikt nicht wesentlich von der anderer europäischer Länder unterscheidet. Die Vereinigten Staaten sind immer noch das israelfreundlichste Land der Welt. Andererseits waren staatlich sanktionierter Rassismus und polizeiliche Unterdrückung überall die Antwort westlicher Regierungen auf die Empörung der Bevölkerung über Israels völkermörderische Politik gegenüber den Palästinensern. Wie erklärt sich dann die derzeitige eifrige Identifikation des deutschen Establishments mit den rechtsextremen zionistischen Positionen?

Antisemitismus, Philosemitismus und Antikommunismus
Seit der nationalen Einigung im späten neunzehnten Jahrhundert haben die deutschen Eliten eine - gelinde gesagt - komplexe Beziehung zu den Juden des Landes gehabt. Anders als in Frankreich, wo den Juden unmittelbar nach der Französischen Revolution die vollen Bürgerrechte zugestanden wurden, war die politische Emanzipation der deutschen Juden ein langwieriger Prozess, bei dem die rechtliche Gleichstellung erst im Jahr 1871 erreicht wurde.

Auch wenn es den Juden im Allgemeinen wirtschaftlich gut ging, waren sie mit zahlreichen Einschränkungen konfrontiert. Der Antisemitismus war eine grundlegende Ideologie vieler mächtiger Institutionen, darunter die staatlich anerkannte protestantische Kirche, die deutschen Universitäten oder die Junker-Grundbesitzerklasse. Der deutsche Kapitalismus war nicht das Ergebnis einer Revolution, die dem Bürgertum die Macht übertrug, wie es zuvor in Großbritannien oder Frankreich der Fall gewesen war, sondern wurde vielmehr vom absolutistischen Staat aufgezwungen.

Die Allgegenwart des Antisemitismus in der deutschen Kultur des späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts bot den Nazis ein fertiges diskursives Arsenal.
Der deutsche romantische Nationalismus, der sich im 19. Jahrhundert entwickelte, vertrat ein ethnisches, erbliches Konzept von Staatsbürgerschaft, das - zunehmend beeinflusst von pseudowissenschaftlichen Rassentheorien - begann, Juden als das ultimativ Andere zu betrachten. Die Allgegenwart des Antisemitismus in der deutschen Kultur des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts lieferte den Nazis ein fertiges diskursives Arsenal, mit dem Juden als Schuldige für alle Übel der Gesellschaft zum Sündenbock gemacht, in der Folge aus dem sozialen Bereich ausgeschlossen und entmenschlicht und schließlich im Holocaust vernichtet werden konnten.

Der entschiedenste Widerstand gegen diesen Antisemitismus kam nicht von den deutschen Liberalen, sondern von der Arbeiterbewegung, in der Juden wichtige Positionen als Denker und sogar als Führer einnahmen. August Bebels berühmter Begriff vom Antisemitismus als "Sozialismus der Narren" war nicht so sehr als moralische Verurteilung des Judenhasses gedacht, sondern als strategischer Leitsatz, der die grundsätzliche Unvereinbarkeit von Antisemitismus und Arbeiterinteressen betonte.

Der Antisemitismus war vor allem in den Mittelschichten verankert, deren Zerstörung nach dem Wall-Street-Crash von 1929 das Wachstum der NSDAP beschleunigen sollte. Gleichzeitig neigten antisozialistische und antisemitische Rhetorik dazu, sich zu vermischen, was durch das Konstrukt des "Judenbolschewismus" und den völkermörderischen Charakter von Hitlers Krieg gegen die Sowjetunion verkörpert wurde.

Die Folgen des Zweiten Weltkriegs, die Teilung Deutschlands und das praktische Verschwinden des deutschen Judentums, entweder durch Emigration oder Vernichtung, veränderten die Haltung des deutschen Establishments gegenüber den Juden. Das Luxemburger Abkommen von 1952 zwischen Westdeutschland und Israel - das Israel großzügige Finanzhilfen als "Wiedergutmachung" für den Holocaust im Gegenzug für die Rehabilitierung Deutschlands in den Augen des Zionismus anbot - kam in erster Linie dem Ziel der USA zugute, ein schließlich wiederbewaffnetes und kaum entnazifiziertes Westdeutschland in die von den USA geführte Allianz zu integrieren.

Während der diffuse Antisemitismus auf gesellschaftlicher Ebene die Juden damals negativ mit Israel identifizierte, sahen führende Konservative, wie Bundeskanzler Konrad Adenauer und der bayerische Ministerpräsident Franz Josef Strauß, Israel zunehmend in einem positiven Licht. Die Neigung der USA zur Entspannung nach der Doppelkrise zwischen Suez und Ungarn 1956, als Dwight D. Eisenhower den anglo-französisch-israelischen Angriff auf Ägypten abbrach, während er de facto die sowjetische Einflusssphäre in Osteuropa akzeptierte, ließ die deutschen Konservativen Israel als Teil eines globalen antikommunistischen Kreuzzugs betrachten.

Diese Haltung wurde auch von der SPD geteilt, wenn auch von einem anderen Ausgangspunkt aus. Die Sozialistische Internationale hatte Israel unterstützt und identifizierte sich ideologisch mit dem regierenden "sozialistischen Zionismus" von Mapai, der israelischen Arbeitspartei, als einem dritten Weg zwischen Kapitalismus und Staatssozialismus. In der Opposition sprach sich die SPD für das Luxemburger Abkommen aus, während die Konservativen zweideutig waren.

Für die Sozialdemokraten waren es jedoch nicht nur moralische Erwägungen, die sie zur Unterstützung des Abkommens veranlassten. Die SPD war zu dieser Zeit besonders nationalistisch eingestellt. Ihre Ablehnung der NATO beruhte nicht auf prinzipiellem Antiimperialismus, sondern auf der Tatsache, dass Adenauers Hinwendung zum Westen die Teilung Deutschlands verfestigte und es von seinen traditionellen Kerngebieten in Ostdeutschland abtrennte. Die SPD brauchte auch eine "weiße Weste" für den deutschen Nationalismus.

Als Israel 1967 den Panarabismus militärisch besiegte, konnten die westdeutschen Konservativen die Juden und Israel (die als ein und dasselbe angesehen wurden) offen als würdige Verbündete begrüßen, die die preußischen militaristischen Werte im Nahen Osten verkörperten, indem sie die von der Sowjetunion unterstützten Armeen Ägyptens und Syriens besiegten. Wie in den Vereinigten Staaten bot das westdeutsche Establishment den Juden die "kommunale Mitgliedschaft" an. Ihre Aufnahme wurde im Wesentlichen von ihrer Nützlichkeit als antikommunistische Fußsoldaten abhängig gemacht.

So wurde die symbiotische Beziehung zwischen Antisemitismus und Antikommunismus durch eine ebenso projektive Beziehung zwischen Philosemitismus und Antikommunismus ersetzt. Die Konstante war natürlich die Annahme, dass Juden nie wirklich als Teil des nationalen Körpers betrachtet werden konnten, da ihre "wahre" Heimat Israel und nicht Deutschland war.

Die symbiotische Beziehung zwischen Antisemitismus und Antikommunismus wurde durch eine ebenso projektive Beziehung zwischen Philosemitismus und Antikommunismus ersetzt.
Heutzutage ist es in Deutschland ein Klischee zu behaupten, dass die westdeutsche radikale Linke aufgrund ihrer Unterstützung der palästinensischen Befreiung ein Antisemitismusproblem hatte. Die Geschichte der RZ-Terroristen, die während einer Flugzeugentführung in Entebbe 1976 jüdische von nicht-jüdischen Passagieren trennten, wird immer als Beispiel dafür angeführt, dass die Linke nach 1968 einen moralischen Nullpunkt erreicht hat. Es gibt jedoch mehrere Probleme mit dieser Erzählung.

In einem Kontext, in dem fast nicht existierende Juden positiv mit Israel in Verbindung gebracht wurden, ist es durchaus plausibel, dass für viele Personen innerhalb der radikalen Linken die eifrige Identifikation mit der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO) eine bequeme Möglichkeit war, ihre Gefühle der generationenübergreifenden Schuld an den Naziverbrechen zu verdrängen. Wie jeder andere Rassismus ist auch der Antisemitismus ein soziales Phänomen, das auch Menschen mit progressiven Ansichten infizieren kann.

Die westdeutsche radikale Linke bestand jedoch nicht nur aus der RAF und der RZ. Zu ihr gehörten auch viele Maoisten, Trotzkisten, orthodoxe Kommunisten und sogar Jungsozialisten, die die Palästinenser ebenfalls nachdrücklich unterstützten (wenn auch nicht unkritisch) und die mit den Taktiken des Stadtguerillakrieges nicht einverstanden waren. Der einzige Beweis für eine programmatische Artikulation von Antisemitismus innerhalb der radikalen Linken, den die Ankläger (von denen viele ehemalige Linke sind) vorlegen können, ist der Antizionismus der Linken, der sich in der Unterstützung von Zielen wie einem einzigen "säkularen demokratischen Staat für Juden, Muslime und Christen" ausdrückt, der "das Existenzrecht Israels" verneint.

Auf dem Weg zum "Antifaschismus der Narren"
Bis in die späten 1970er Jahre spielte die Erinnerung an den Holocaust im politischen Diskurs der Bundesrepublik Deutschland kaum eine Rolle. Die Unterstützung Israels wurde zwar mit der deutschen Verantwortung für den Holocaust begründet, aber sie wurde der Hauptraison der Bundesrepublik, dem Antikommunismus, untergeordnet. Insofern gab es einige Divergenzen.

Die SPD-geführten Regierungen in den 1970er Jahren unterstützten zwar nach wie vor den zionistischen Staat, verfolgten aber dennoch eine Öffnung gegenüber der arabischen Welt, geleitet von der Aussicht auf lukrative Energie- und Waffengeschäfte. Dazu gehörten auch Kontakte mit der PLO und die Anerkennung des Selbstbestimmungsrechts der Palästinenser.

Doch das wachsende Bewusstsein für den Judenmord in den Vereinigten Staaten begann durch Fernsehserien wie Holocaust auch Westdeutschland zu erreichen. Während die an den Juden begangenen Verbrechen weithin anerkannt wurden, wiesen sowohl Konservative als auch Sozialdemokraten aus unterschiedlichen Gründen dem inneren Kern von Hitlers Entourage die alleinige Verantwortung dafür zu. Nur die radikale Linke nach 1968 war bereit, die schwierigen Fragen über faschistische Kontinuitäten innerhalb der Bundesrepublik zu stellen. Damit begann sich die Frage nach der Verantwortung der einfachen Deutschen zu stellen.

Gleichzeitig machten sich die deutschen Konservativen daran, den deutschen Nationalismus zu rehabilitieren, die sozialen Errungenschaften von 1968 wieder rückgängig zu machen und ihre Autonomie in der Außenpolitik zu vergrößern. Bundeskanzler Helmut Kohl sprach 1984 in der israelischen Knesset von der "Gnade der späten Geburt" und meinte damit, dass jüngere Generationen wie die seine von der Nazi-Vergangenheit unbefleckt seien und daher weniger durch die Lehren der deutschen Geschichte eingeschränkt würden. 1985 besuchten Kohl und Ronald Reagan gemeinsam einen Friedhof in der Kleinstadt Bitburg, auf dem auch Angehörige der Waffen-SS begraben sind.

Zwei Jahre später sollte der "Historikerstreit" die Positionen des deutschen Revisionismus und seiner Unzufriedenen konkretisieren. Der Historiker Ernst Nolte löste die Debatte aus, indem er den Holocaust als "Präventivmaßnahme" gegen die bolschewistischen Gräueltaten darstellte.

Nur die radikale Linke nach 1968 war bereit, die schwierigen Fragen über faschistische Kontinuitäten innerhalb der Bundesrepublik zu stellen.
Habermas griff zu Recht Noltes Revisionismus und Neonationalismus an, während er für eine nicht-ethnische Konzeption des "Verfassungspatriotismus" eintrat. Indem er jedoch die grundsätzliche Unvergleichbarkeit des Holocausts betonte - und ihn von der allgemeinen Dynamik der kapitalistischen Krise, der Konterrevolution, des Kolonialismus und des Imperialismus loslöste -, legte Habermas den Grundstein für das heutige Klima der antipalästinensischen Zensur.

Im Wesentlichen wurde der Historikerstreit durch eine Konvergenz zwischen verschiedenen politischen Akteuren gelöst. Ehemalige Radikale, die zu Liberalen wurden und sich nun im Rahmen der Grünen Partei organisierten, begannen, sich innerhalb des deutschen Staates und seiner Ideologien zu institutionalisieren, genau wie die Sozialdemokraten ein Jahrhundert zuvor. Andererseits wurden die Grenzen eines neokonservativen Projekts im Nachkriegsdeutschland deutlich. Jegliche Art von deutscher Machtprojektion, insbesondere nach der Wiedervereinigung, musste vorsichtig erfolgen und sich im Rahmen der europäischen Integration bewegen.

Die Erinnerung an den Holocaust und die Aufarbeitung der Geschichte durch die Deutschen war keine Quelle der Scham mehr, sondern wurde zu einer Quelle des Stolzes. Dieser Stolz sollte sich schließlich darin ausdrücken, dass Angela Merkel 2008 "Israels Sicherheit" als Teil der deutschen Staatsräson bezeichnete - die Idee, dass Deutschlands Engagement für Israel alle anderen Erwägungen, einschließlich der Menschenrechte und des Völkerrechts, übertrumpfen sollte.

Für die Palästina-Solidarität in Deutschland hatte die Verankerung dieser neuen Ideologie katastrophale Auswirkungen. Wenn der Holocaust jenseits der Geschichte liegt und wenn der Staat Israel aus dem Holocaust hervorgegangen ist, dann bedeutete jede Infragestellung seines selbsternannten "Existenzrechts", dass man nun gemeinsame Sache mit deutschen Neokonservativen machte. Die Antideutsche Randströmung innerhalb der radikalen Linken nach der Wiedervereinigung hat diese Schlussfolgerung sicherlich auf die Spitze getrieben und sich Anfang der 2000er Jahre voll und ganz mit den Kriegen von George W. Bush als Kreuzzügen gegen den "Islamofaschismus" identifiziert.

Aber nicht nur die Antideutschen waren davon betroffen. Weite Teile des sozialdemokratischen und grünen Mainstreams haben sich das zu eigen gemacht, was man nur als einen "Antifaschismus der Narren" bezeichnen kann, ohne jeglichen Klasseninhalt und bereit, beide "Extreme" gleichzusetzen, indem sie eine radikale und gewalttätige extreme Rechte mit einer klassenorientierten und propalästinensischen Linken gleichsetzen.

Die Notwendigkeit einer klassenorientierten Linken
Wie sehr eine anti-linke Haltung mit einer militanten pro-zionistischen Haltung verwoben ist, zeigte sich im Prozess der Institutionalisierung der Partei Die Linke in den späten 2000er und frühen 2010er Jahren. Bedroht durch diese neue Partei, nutzte das Establishment strategisch den Vorwurf des "linken Antisemitismus", um den radikaleren Flügel zu schwächen. Diese Versuche waren erfolgreich, wie auch einige Jahre später im Fall der Labour-Partei von Jeremy Corbyn.

Die Radikalität der Partei Die Linke ist schon lange nicht mehr gegeben, die Partei hat sich in Richtung Sozialliberalismus entwickelt. Was das Establishment störte, war nicht so sehr die aktive Solidarität einiger Linke-Mitglieder mit den Palästinensern, sondern ihre anti-neoliberale und antimilitaristische Haltung. Der israelische Marxist Moshe Zuckermann bezeichnete in diesem Zusammenhang den Vorwurf des Antisemitismus zu Recht als "Herrschaftsinstrument".

Heute dient der Vorwurf des Antisemitismus in Deutschland explizit anti-linken Zwecken.
Heute dient der Vorwurf des Antisemitismus in Deutschland explizit antilinken Zwecken. Da er sich gegen einen großen Teil der Arbeiterklasse arabischer oder türkischer Herkunft richtet, ist er von Natur aus spaltend und propagiert eine "heilige Einheit" der deutschen Arbeiter mit ihren Chefs und dem Staat gegen "importierte Antisemiten". Andererseits ist der Vorwurf des "linken Antisemitismus" gegen die radikale Linke ein Rückgriff auf die dunklen "Blei-Jahre" der antilinken Hexenjagd der 1970er Jahre.

So absurd es von außen betrachtet auch erscheinen mag, viele derjenigen, die hinter der Zensur pro-palästinensischer Stimmen, einschließlich vieler jüdischer Stimmen, stehen, glauben aufrichtig, dass ihr Handeln dazu beiträgt, die Demokratie zu verteidigen und einer erstarkenden extremen Rechten entgegenzuwirken. Aber genauso wie der "Patriotismus" der SPD, der ihre Akzeptanz des deutschen Imperialismus 1914 ermöglichte, oder ihre Verteidigung der Weimarer Republik gegen beide "Extreme", die den Aufstieg der Nazis ermöglichte, und genauso wie die "kämpferische Demokratie" der 1970er Jahre dazu beitrug, die radikale Linke zu besiegen und den Weg für Kohls Neokonservatismus zu ebnen, verleiht der "Antisemitismus" der deutschen Liberalen, Grünen und Sozialdemokraten der Rechten heute eher mehr Legitimität, als dass er sie behindert.

Es ist wichtig, diese Tatsachen im Auge zu behalten. In einem Klima wirtschaftlicher Malaise und zunehmenden Militarismus, insbesondere nach Russlands Einmarsch in der Ukraine im Jahr 2022, ist Deutschland nicht außergewöhnlich engstirnig. Es ist vielmehr das akuteste Beispiel für die Krise der liberalen Hegemonie und die Bereitschaft von Liberalen überall, Rassismus und polizeiliche Repression gegen die Palästina-Solidaritätsbewegung zuzulassen, Elemente, die ungewollt eine neofaschistische Rechte stärken.

Was die gegenwärtige Hexenjagd stoppen kann, ist nicht so sehr die Öffnung der deutschen Wissenschaft für den liberalen englischsprachigen Diskurs, sondern eine klassenorientierte und internationalistische Linke, die in der Lage ist, dem Militarismus die Stirn zu bieten, ob in Gaza, der Ukraine oder anderswo.  Quelle