Die Neudefinition von Antisemitismus, um Israel vor Kritik zu schützen, wird Juden nicht sicherer machen
 

Julia Bard -    13. 9. 2022    - Übersetzt mit DeepL

Israels Befürworter haben versucht, Antisemitismus so umzudefinieren, dass sich der Begriff in erster Linie auf Kritik am israelischen Staat bezieht. Diese Bemühungen waren ein großer Segen für Israels diplomatische Propaganda - aber eine Katastrophe für antirassistische Kämpfe in Europa und den USA.

In den letzten Jahrzehnten haben die jüdischen Einrichtungen in Israel und in der Diaspora aggressiv eine neue Definition des antijüdischen Rassismus als Orthodoxie durchgesetzt. (Staat Israel / Wikimedia Commons)

In den letzten Jahren ist Antisemitismus zu einem der kontroversesten politischen Themen auf beiden Seiten des Atlantiks geworden. Von Jeremy Corbyn über Rashida Tlaib bis hin zu Jean-Luc Mélenchon sahen sich linke Politiker mit schweren Vorwürfen konfrontiert, Vorurteile gegen jüdische Menschen und Gemeinschaften zu schüren. Einige derjenigen, die solche Vorwürfe erheben, waren jedoch bereit, Persönlichkeiten wie Donald Trump und den ungarischen Regierungschef Viktor Orbán zu unterstützen, obwohl sie Verschwörungstheorien über den jüdischen Philanthropen George Soros verbreiten, die klassischen antisemitischen Themen bedrohlich ähnlich sind.

Hinter dieser Kontroverse verbirgt sich ein erbitterter Streit über den Begriff des Antisemitismus selbst. Die Protagonisten der Debatte sind sich nicht nur uneinig darüber, ob ein bestimmter Antisemitismusvorwurf gerechtfertigt ist oder nicht: Es gibt keine gemeinsame Auffassung darüber, welche Beweise diesen Vorwurf rechtfertigen könnten. Eine besonders heikle Frage ist, ob und wann Kritik an Israel als antisemitisch angesehen werden sollte.

Antony Lerman hat sich in diese Debatte mit seinem Buch Whatever Happened to Antisemitism? Neudefinition und der Mythos des kollektiven Juden. Lerman, dessen Integrität und Engagement für die Wahrheit, so unbequem sie auch sein mag, seit langem bekannt ist, bringt eine wertvolle Perspektive ein, die auf den jahrelangen Recherchen des Autors in den jüdischen Gemeinden der Welt beruht. Das Hauptziel seiner Kritik ist das Konzept des "neuen Antisemitismus".

Dabei handelt es sich um eine Definition des antijüdischen Rassismus, die von jüdischen Einrichtungen in Israel und der Diaspora in den letzten zwei Jahrzehnten aggressiv als Orthodoxie durchgesetzt wurde. Sie wurde jedoch von progressiven jüdischen Aktivisten und Wissenschaftlern ebenso stark bekämpft. Die "Arbeitsdefinition des Antisemitismus", die von der International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA) gefördert wird, ist zu einem wichtigen Brennpunkt dieser Debatten geworden.

Widerstand gegen die extreme Rechte - 1978 kehrte ich nach drei Jahren im Ausland in ein Großbritannien zurück, das ich nicht wiedererkannte. In meiner Abwesenheit hatte sich die extreme Rechte ausgebreitet. Rassisten und Faschisten, aufgestachelt von den großen Zeitungen und den Politikern in Westminster, zogen durch die Einwanderergemeinden, terrorisierten die Menschen in ihrem Alltag, schlugen Fenster ein und schmierten Graffitis. Auch bei den Kommunalwahlen haben sie zugelegt.

Eine besonders heikle Frage ist, ob und wann Kritik an Israel als antisemitisch gelten sollte. - In den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg war der rechtsextreme Führer Oswald Mosley einige Male kurzzeitig in Erscheinung getreten, und es hatte Ausbrüche von Straßenfaschismus gegeben, die insbesondere von jüdisch geführten Gruppen zurückgeschlagen wurden. Doch dieses Wiederaufleben in den 1970er Jahren war das am weitesten verbreitete. Politiker wie Margaret Thatcher förderten und bekräftigten sie mit der Behauptung, dass die weißen Briten "von Menschen einer anderen Kultur überschwemmt" würden.

Asiatische und karibische Jugendliche, die selbstbewusster als ihre Eltern von ihrem Recht auf eine Zukunft in Großbritannien überzeugt waren, organisierten sich, um sich und ihre Gemeinschaften unter dem Slogan "Here to Stay! Here to Fight!" Der lokale Widerstand verband sich, wenn auch nicht immer reibungslos, mit dem breit angelegten antifaschistischen Aktivismus zu einer großen Volksbewegung in Form von Rock Against Racism und der Anti-Nazi-Liga. Eine lebendige Musikkultur in Verbindung mit phantasievoller Propaganda, politischen Analysen, Demonstrationen und Widerstand auf der Straße zog junge Menschen aus allen Schichten an, darunter auch viele Juden.

Viele der jüdischen Aktivisten waren in Familien aufgewachsen, die 1936 an der Schlacht in der Cable Street im Londoner East End beteiligt waren, und erkannten den anhaltenden Antisemitismus, der sich durch die Politik dieser neuen Generation von Faschisten zog. Dies war wohl der entscheidende Kampf gegen den Faschismus in Großbritannien vor dem Krieg, als jüdische Bewohner des East End, unterstützt von Nicht-Juden, insbesondere irischen Arbeitern, ihre multikulturelle Gemeinschaft gegen Mosleys Schwarzhemden verteidigten.

Wie ihre bengalischen Nachfolger in diesem Gebiet waren die Juden des East Ends von ihrem Recht, ohne Angst in diesem Land zu leben, so überzeugt, dass sie sich dem Board of Deputies of British Jews widersetzten. Am Vorabend des Marsches verbreitete die Führung des Board of Deputies Anweisungen, die von Rabbinern in den Synagogen verlesen und im Jewish Chronicle veröffentlicht wurden und die Bewohner aufforderten, zu Hause zu bleiben, die Fensterläden herunterzulassen und keinen Ärger zu machen, anstatt sich Mosley und seinen Anhängern entgegenzustellen.

In Kenntnis dieser Geschichte hätte ich nicht schockiert sein sollen, als ich Ende 1978 in der Jewish Chronicle eine Aufforderung an junge Juden las, sich von der Anti-Nazi-Liga fernzuhalten. Diesmal lautete die Begründung nicht, dass sie ihren Führern vertrauen sollten, dass der britische Staat sie schützen würde. Vielmehr war dies Teil einer Kampagne der Zeitung, um sie von "linksextremen Elementen" und Israelkritikern fernzuhalten.

In einem Artikel des Chronicle hieß es, dass "jede Zusammenarbeit mit der Anti-Nazi-Liga die jüdische Gemeinschaft mit bekannten Personen in Verbindung bringen würde, deren politische Ziele der großen Mehrheit der britischen Öffentlichkeit zuwider sind". Er fügte hinzu, dass das Verhalten der Juden selbst die Ursache für Antisemitismus sei: "Eine solche Verbindung könnte dazu führen, dass antisemitische Einstellungen gefördert werden".

Hier zeigt sich die embryonale Form eines Versuchs, den Antisemitismus, der nachweislich von der Rechten ausging, als ein Problem umzudefinieren, das in erster Linie der Linken zugeschrieben werden sollte und das durch die Ablehnung des Zionismus gekennzeichnet war. Diese Konzeptualisierung wurde schließlich als der "neue Antisemitismus" bezeichnet.

Neudefinition des Antisemitismus - Für Aktivisten wie uns in der Jewish Socialists' Group war die Lawine von Antisemitismusvorwürfen, die die politische Debatte verzerrte, als Corbyn 2015 für die Führung der Labour-Partei kandidierte, politisch gesehen ein Kontinuum zu den regelmäßigen Scharmützeln, die wir im Laufe mehrerer Jahrzehnte mit unserer kommunalen Führung geführt hatten. Das Ausmaß, die Geschwindigkeit, die Hartnäckigkeit und - vor allem - das öffentliche Profil dieses Streits waren jedoch neu. Wir waren verblüfft, ebenso wie Hunderttausende von Menschen, die zum ersten Mal seit einer Generation die Chance sahen, dass fortschrittliche Ideen in die Tat umgesetzt werden könnten.

Die Anschuldigungen haben nicht aufgehört, von der gescheiterten Anfechtung von Corbyns Führung im Jahr 2016 durch feindlich gesinnte Labour-Abgeordnete, trotz der Unterstützung, die er unter den Parteimitgliedern genoss, über die Parlamentswahlen im Vereinigten Königreich 2017 und 2019 bis hin zur Gegenwart. Mit der Zeit hat sich die Ungläubigkeit in Wut, Frustration und Spaltung verwandelt. Sie hat uns davon abgelenkt, für Gleichheit, Demokratie und Grundrechte zu kämpfen - Themen, von denen wir damals noch nicht wussten, dass sie bald in großem Umfang über Leben und Tod entscheiden würden.

Es ist jedoch nicht die Frage des Antisemitismus selbst - Angriffe oder Beleidigungen gegen Juden (in einer einfachen Definition des Begriffs) - die uns beschäftigt und abgelenkt hat. Was unsere Kampagnenarbeit abgelenkt und unsere Sicht vernebelt hat, waren die Manöver von Elementen innerhalb und außerhalb des jüdischen Gemeindelebens in Großbritannien, die darauf abzielten, unsere Vorstellung von Antisemitismus neu zu konfigurieren.

Dieses Projekt machte es notwendig, die Ziele des Antisemitismus neu zu definieren, indem jüdische Menschen und jüdische Lebensweisen mit Israel, Zionisten und Zionismus gleichgesetzt wurden. Auch die Täter mussten neu definiert werden, indem die Gegner von Israels Behandlung der Palästinenser zusammen mit der so genannten extremen Linken und den Gegnern des Kapitalismus in dieselbe Kategorie wie Neonazis eingeordnet wurden.

Ein entscheidender Moment - In Whatever Happened to Antisemitism (Was ist aus dem Antisemitismus geworden?) zeichnet Antony Lerman die Entwicklung des Konzepts des "neuen Antisemitismus" nach, das den Staat Israel als "kollektiven Juden" darstellt und versucht, Israel die Autorität zu verleihen, alle Juden in der Welt zu vertreten. Er zeichnet den Prozess, durch den dieses Konzept Gestalt annahm, außerordentlich detailliert nach und dokumentiert die Debatten, Fraktionskonflikte und Verhandlungen, die die wichtigsten jüdischen Institutionen in der Diaspora auf eine Linie mit den zunehmend hawkistischen und rechtsgerichteten israelischen Regierungen brachten. Gleichzeitig bewertet er den Zusammenprall der Wahrnehmungen und Erzählungen zwischen der selbsternannten jüdischen Führung und den Juden, die den Anspruch Israels, ihre Erfahrungen umzuschreiben, zurückgewiesen haben.

Wie Antony Lerman zeigt, wurden sowohl die Verbreitung des Antisemitismus als auch die Kampagne zu seiner Neudefinition durch katastrophale Weltereignisse beeinflusst.

Lerman schreibt über dieses Thema aus einem einzigartigen Blickwinkel. Der gebürtige Brite kann auf eine jahrzehntelange wissenschaftliche Tätigkeit als Direktor des Institute of Jewish Affairs zurückblicken, aus dem später das Institute for Jewish Policy Research hervorging. Trotz seines Status wurde Lerman von Mitgliedern des jüdischen Establishments in Großbritannien angegriffen, weil er sich für eine wahrheitsgetreue Analyse auf der Grundlage rigoroser Forschung einsetzte und weil er sich von der zionistischen Ideologie distanzierte, die seiner Meinung nach für die jüdische Identität von zentraler Bedeutung war.

Er zeigt die ersten zaghaften Schritte auf, die in den 1970er Jahren auf diesem Weg unternommen wurden. Wie Lerman zeigt, wurden sowohl die Verbreitung des Antisemitismus als auch die Kampagne zu seiner Neudefinition von den katastrophalen Weltereignissen in der Folgezeit beeinflusst. Nachdem man sich zunächst auf ein gemeinsames, wenn auch umstrittenes Verständnis von Antisemitismus geeinigt hatte, kam es zu aggressiven Bestrebungen, eine einzige feste Definition durchzusetzen - sowohl rechtlich als auch institutionell -, für die es keinen Konsens gab.

Für Lerman war die Jahrtausendwende ein Wendepunkt, da sich mehrere Schlüsselereignisse um diese Zeit herum konzentrierten. Erstens kam der Friedensprozess der 1990er Jahre mit dem Scheitern der Gespräche von Camp David zu einem Ende. Auf die zweite palästinensische Intifada, die im September 2000 begann, "folgten Anschläge auf jüdisches Eigentum, insbesondere in europäischen Ländern mit großen muslimischen und arabischen Minderheiten".

In der ersten Septemberwoche 2001 fand in der südafrikanischen Stadt Durban eine Weltkonferenz der Vereinten Nationen gegen Rassismus statt. Das vorangegangene NRO-Forum brandmarkte Israel in seiner Abschlusserklärung als "rassistischen Apartheidstaat", der sich "Kriegsverbrechen, Völkermord und ethnische Säuberungen" zuschulden kommen lasse. Wie Lerman feststellt, enthielt das Forum auch das, was viele Teilnehmer, jüdische und nichtjüdische, als "antisemitische Angriffe auf Israel" betrachteten.

Unmittelbar nach der Durban-Konferenz lösten die Anschläge vom 11. September in New York und Washington eine Flut antisemitischer Verschwörungstheorien aus, in denen behauptet wurde, dass Juden, die im World Trade Center arbeiteten, vor dem Angriff gewarnt worden und sicher zu Hause geblieben seien. Während George W. Bush einen unbefristeten "Krieg gegen den Terror" ausrief, verschärfte die israelische Regierung ihre Unterdrückung der Palästinenser, worauf wiederum eine Flut von Anschlägen auf Synagogen in Europa folgte.

Arbeitsdefinitionen - In diesem angespannten politischen Kontext veröffentlichte die Europäische Stelle zur Beobachtung von Rassismus und Fremdenfeindlichkeit (EUMC) im Jahr 2005 eine "Arbeitsdefinition" des Antisemitismus auf ihrer Website. Der Text der "Arbeitsdefinition" kodifizierte das umstrittene Konzept des "neuen Antisemitismus".

Viele Menschen kritisierten den Wortlaut der Definition scharf, als sie zum ersten Mal erschien, und die Nachfolgeorganisation der EUMC stufte ihren offiziellen Status später zurück. Sie bildete jedoch die Grundlage für die Arbeitsdefinition des Antisemitismus, die die IHRA 2016 mit einem fast identischen Wortlaut verabschiedete.

Der israelische Politiker Natan Sharansky entwickelte den von ihm so genannten "Drei-D-Test", um zu verdeutlichen, wann Kritik an der israelischen Politik die Grenze zum Antisemitismus überschreitet.

Die Ideen, die in den sich überschneidenden EUMC/IHRA-Definitionen enthalten sind, sind aus Debatten in den oberen Rängen des israelischen und des jüdischen Diaspora-Establishments hervorgegangen. Natan Sharansky, ein ehemaliger sowjetischer Dissident und Israels Minister für jüdische Diaspora-Angelegenheiten zwischen 2003 und 2005, entwickelte den von ihm so genannten "Drei-D-Test", um zu verdeutlichen, wann Kritik an der israelischen Politik für Sharansky die Grenze zum Antisemitismus überschreitet. Die drei Ds waren "Dämonisierung", "doppelte Standards" und "Delegitimierung" ("wenn Israels grundlegendes Existenzrecht geleugnet wird, allein unter allen Völkern der Welt").

Der Holocaust-Historiker Yehuda Bauer fasste eine verwandte Argumentationslinie zusammen, die besagt, dass Israel aufgrund seines jüdischen Charakters zu einem isolierten Pariastaat geworden ist: "Die Paria-Position, die den Juden im mittelalterlichen Europa eigen war, wird von Israel in den Vereinten Nationen immer noch eingenommen, trotz der Wiederaufnahme der diplomatischen Beziehungen zwischen Israel und den meisten Ländern der Welt."

Der kanadische Rechtswissenschaftler Irwin Cotler beschrieb den "neuen Antisemitismus" selbst als "die Leugnung des Rechts des jüdischen Volkes, als gleichberechtigtes Mitglied der Völkerfamilie zu leben". Cotler, der später als Justizminister und Generalstaatsanwalt in der kanadischen Bundesregierung diente, betonte, dass dies eine moderne Variante eines sehr alten Themas sei:

Alles, was passiert ist, ist, dass man von der Diskriminierung der Juden als Individuen zur Diskriminierung der Juden als Volk übergegangen ist. . . Aber es ist das jüdische Volk in seiner kollektiven Bedeutung, wo Israel zu einem Wort geworden ist - der Jude unter den Nationen -, in dem diese neue Anti-Jüdischkeit ihren Ausdruck findet.

Es gibt so viele Löcher in diesen Argumenten - nicht zuletzt Cotlers bemerkenswerte Behauptung, dass der Antisemitismus durch die Jahrhunderte hindurch auf das Phänomen der "Diskriminierung der Juden als Individuen" reduziert werden könnte. Natürlich war die individuelle Diskriminierung schon immer eine Erscheinungsform des Antisemitismus. Es wäre jedoch absurd zu behaupten, dass die spanische Inquisition oder die nationalsozialistische Endlösung - um zwei besonders berüchtigte Beispiele zu nennen - sich nicht gegen die Juden als Volk richteten und sie verfolgten.

Die Debatte nachverfolgen - Mit geradezu obsessiver Liebe zum Detail arbeitet Lerman die Debatten, institutionellen Loyalitäten und internen Konflikte auf, die uns in die heutige Situation geführt haben. In mehreren Ländern wird versucht, das, was ursprünglich eine nicht rechtsverbindliche "Arbeitsdefinition" des Antisemitismus sein sollte, Einrichtungen wie Universitäten, politischen Parteien und sogar Staaten aufzuerlegen.

Antony Lerman beleuchtet die Debatten, institutionellen Zugehörigkeiten und internen Konflikte, die zur heutigen Situation geführt haben.

Die Kapitel, die Lerman der Dokumentation dieser Geschichte widmet, sind eine wichtige Aufzeichnung von Material, das andernfalls verloren gegangen wäre, obwohl die Fülle an Details es selbst für jemanden, der mit den Strukturen der jüdischen Gemeinden, der Geschichte Israels/Palästinas und den komplexen Auswirkungen des Zionismus auf die jüdische Diaspora vertraut ist, schwierig machen kann, dem Buch zu folgen. Es wäre vielleicht besser gewesen, einen Teil dieses Materials in einen Anhang aufzunehmen. In den abschließenden Kapiteln führt Lerman jedoch die Fäden zusammen, um den historischen und politischen Verlauf einer politisch motivierten Kampagne zu verdeutlichen, die so weitreichende Auswirkungen hat.

Es gibt auch Momente in dem Buch - etwa wenn der Autor antisemitische Vorfälle in Europa auflistet, die auf israelische Aktionen gegen Palästinenser folgten, ohne die Rechtfertigung für Angriffe auf jüdische Ziele explizit in Frage zu stellen -, die nahe an der Behauptung liegen, dass Israels Verhalten Antisemitismus verursacht. Diese Argumentation entlastet nicht nur Antisemiten (einschließlich der Linken) von der Verantwortung für ihren Rassismus, sondern ist auch ein Spiegelbild der zionistischen Behauptung, Israel stehe für alle Juden in der Welt.

Dies mag daran liegen, dass Lerman den politischen Antrieb zur Etablierung des Konzepts des "neuen Antisemitismus" ausschließlich dem Staat Israel und seinen zionistischen Unterstützern und Emissären in der Diaspora zuschreibt. Dabei werden langjährige Aspekte der Innenpolitik, Bedürfnisse und Prioritäten der verschiedenen Diasporagemeinschaften übersehen. Die Anliegen ihrer Führer mögen sich zwar mit denen Israels überschneiden, aber sie sind nicht identisch, und in mancher Hinsicht kann es sogar zu Konflikten zwischen ihnen kommen.

Pflege von Allianzen - Seit Tausenden von Jahren leben Juden fast ununterbrochen als Minderheit unter anderen Völkern in der ganzen Welt. Dieser Zustand ist für Juden normal und keine Anomalie, und die jüdische Kultur hat sich so entwickelt, dass sie diese komplexe und oft zweideutige Situation widerspiegelt und ihr dient. Es hat immer Argumente und Debatten darüber gegeben, wie wir uns selbst definieren und unser Verhältnis zur Gesellschaft und zur Welt verstehen.

Gerade die erst kürzlich erfolgte Gründung eines jüdischen Nationalstaates ist anomal. Dies hat Fragen aufgeworfen, die es uns erschweren, die kulturellen Ressourcen zu nutzen und zu entwickeln, auf die wir als Diaspora-Volk schon immer zurückgegriffen haben. Eine der wichtigsten dieser Ressourcen war die Einsicht, dass weder wir noch andere Minderheiten den Rassismus allein bekämpfen können.

Einige der Regierungen, die die IHRA-Arbeitsdefinition von Antisemitismus übernommen haben, haben ihre Augen vor dem einheimischen Antisemitismus verschlossen oder ihn gefördert.

Wie ich in den 1970er Jahren feststellte, als der Jewish Chronicle über den Beitritt junger Menschen zur Anti-Nazi-Liga schimpfte, geht es bei der langwierigen Neudefinition von Antisemitismus und der Kontrolle unserer Reaktionen darauf nicht nur darum, Israel vor Kritik zu schützen. Es geht auch darum, diese fortschrittlichen Bündnisse in der Diaspora zu untergraben, was es uns ironischerweise erschwert, den Antisemitismus zu bekämpfen, den wir ohne Probleme identifizieren und definieren können - der hauptsächlich von der politischen Rechten ausgeht, aber überall dort, wo er auftritt, auch auf der Linken, Maßnahmen erfordert.

Der aggressive Versuch, Antisemitismus so umzudefinieren, dass er sich auf Israel und nicht auf alle seine Opfer in der ganzen Welt konzentriert, hat nicht nur die Diskussion über Zionismus, die Besatzung und den palästinensischen Kampf für Gerechtigkeit im Keim erstickt. Sie hat auch keine Auswirkungen auf die Höhe des Antisemitismus gehabt. Tatsächlich haben einige der Regierungen, die die IHRA-Arbeitsdefinition unterstützt haben - zum Beispiel die Regierungen Österreichs, Ungarns, Litauens und der Vereinigten Staaten - ihre Augen vor dem einheimischen Antisemitismus verschlossen und ihn in einigen Fällen sogar angeführt oder gefördert.

Die Jerusalemer Erklärung zum Antisemitismus, die im Jahr 2021 veröffentlicht wurde, ist eine ermutigende Initiative. Der Text der Erklärung ist zwar nicht perfekt, aber er wurde in gutem Glauben verfasst und soll offen und diskursiv sein und sich auf die universellen Rechte stützen. Einer der Autoren der Erklärung ist David Feldman, Direktor des Pears Institute for the Study of Antisemitism am Birkbeck Institute in London. Feldman fasste die Situation zusammen, in der wir uns heute befinden.

Der Ausgangspunkt ist unsere derzeitige Verwirrung darüber, was Antisemitismus ist. . . Wenn es um Antisemitismus geht, wissen viele von uns buchstäblich nicht, wovon wir reden, und geben das auch gerne zu. Und was den Rest von uns betrifft, der meint zu wissen, was Antisemitismus ist, so sind wir von Natur aus unfähig, uns untereinander zu einigen.

Lermans Buch wirft komplexe und enorm wichtige Fragen auf, mit denen wir uns dringend auseinandersetzen müssen. Sein Mut, die Frage "Was ist aus dem Antisemitismus geworden?" zu stellen, und seine Beharrlichkeit und Strenge bei der Suche nach Antworten haben uns ein wertvolles Hilfsmittel an die Hand gegeben. Es wird uns helfen, die politischen Ziele zu verstehen, die hinter dem Versuch stehen, die Verantwortung für den antijüdischen Rassismus zu verlagern und die jüdischen Menschen und Gemeinschaften selbst neu zu definieren.

Antisemitismus ist immer falsch und muss immer bekämpft werden. Lerman weist auf die schädlichen Folgen des Versuchs hin, sowohl jüdischen Menschen als auch unseren natürlichen Verbündeten in anderen Minderheitengemeinschaften eine verzerrte Definition von Antisemitismus aufzuerlegen. Dies hat dazu geführt, dass diese dringend benötigten Allianzen gespalten und geschwächt wurden. Wir müssen aufhören, uns ablenken zu lassen, und unsere Energie stattdessen in die Pflege solcher Allianzen stecken.  Quelle