Das Palästina Portal

Täglich neu - Nachrichten, Texte aus dem und über das besetzen Palästina. Texte die in den deutschen Medien meist fehlen.

 KurznachrichtenArchiv - ThemenLinksFacebook   -    07. Juni  2022   -   Sponsern SieAktuelle TermineSuchen

 



Masafer Yatta, Süd-Hebron-Hügel: Siedler greifen Schäferin an und steinigen Bewohner, die ihr zu Hilfe kommen

Massenvertreibung droht

Besetztes Westjordanland: Palästinensische Dörfergemeinschaft nach Gerichtsurteil endgültig vor dem Aus

Jakob Reimann - 7. 6. 2022

Nach über zwei Jahrzehnten ist der Rechtsstreit zwischen der israelischen Regierung und der Gemeinde Masafer Yatta im Süden des besetzten Westjordanlands zuungunsten der dortigen palästinensischen Bevölkerung beendet worden. Das israelische Oberste Gericht wies am 4. Mai die Berufungen palästinensischer Einwohner gegen deren Räumungsbefehle ab und ebnete damit final den Weg, die rund 1.300 Einwohner der Gemeinde zu vertreiben. Die US-Tageszeitung Washington Post warnte am 22. Mai unter Berufung auf lokale Aktivisten vor der »wahrscheinlich größten Massenvertreibung von Palästinensern im besetzten Westjordanland seit dem Krieg von 1967«.

Masafer Yatta ist ein Zusammenschluss von zwölf palästinensischen Dörfern rund 20 Kilometer südlich von Hebron an der Südgrenze des Westjordanlands. Als Teil der C-Gebiete nach dem Oslo-II-Abkommen von 1995 steht die Gemeinde militärisch wie zivil vollständig unter Kontrolle des israelischen Militärs. Wurde das Gebiet bereits lange zuvor von Landwirten aus dem nahegelegenen Yatta als Weideland genutzt, begann Anfang des 19. Jahrhunderts dessen permanente Besiedlung vor allem durch beduinische Schafzüchter. 1980 und 1982 wurden der Nord- und Südteil des Areals zum militärischen Übungsgelände erklärt und 1993 zur sogenannten Feuerzone 918 vereint. Palästinensische wie israelische Aktivisten äußerten von Beginn an den Vorwurf, die Designierung verfolge ausschließlich den Zweck, die arabische und beduinische Bevölkerung zu vertreiben und in strategisch wichtigen Gebieten die israelische Kontrolle über formal palästinensisches Territorium auszuweiten. 1999 wurden der Mehrheit der Einwohner Masafer Yattas Räumungsbefehle ausgestellt, da diese sich illegal auf militärischem Sperrgebiet aufhielten, und im November des gleichen Jahres wurden daraufhin 700 Personen vom israelischen Militär vertrieben. Ein Jahr später wurde den Einwohnern bis zur finalen juristischen Klärung zwar vorübergehend deren Rückkehr gestattet, doch wurden ihre Wohnhäuser und zivile Infrastruktur vielfach bereits zerstört. Es folgte ein 23 Jahre andauernder Rechtsstreit.  mehr >>>

 

Australischer Zukunftsfonds verbietet Investitionen in israelisches Rüstungsunternehmen wegen Streumunitionsvorwürfen

Auch Norwegens größter Pensionsfonds KLP schließt das israelische Rüstungsunternehmen Elbit aus seinem Portfolio aus

Ben Butler und Ben Doherty - 9. 3. 2022

Das israelische Rüstungsunternehmen Elbit Systems hat die Herstellung von Streumunition dementiert, nachdem zwei große Investmentfonds Investitionen in das Unternehmen mit der Begründung untersagt hatten, es sei an der Herstellung dieser Waffen beteiligt. Streumunition ist nach australischem Recht und einem internationalen Vertrag wegen ihrer verheerenden Wirkung auf die Zivilbevölkerung geächtet.

Sowohl der australische Staatsfonds, der 200 Milliarden Dollar schwere Future Fund, als auch der größte Pensionsfonds Norwegens, der 136 Milliarden Dollar schwere KLP, haben Investitionen in Elbit verboten, weil das Unternehmen angeblich mit bestimmten Waffen in Verbindung steht.

Bei Streumunition, die angeblich von den russischen Streitkräften während der Invasion in der Ukraine eingesetzt wurde, handelt es sich um Bomben, die kleinere Bomblets enthalten, die sich beim Abwurf in der Luft verteilen.

Christopher Pyne - Christopher Pynes Firma wurde von einem Rüstungsunternehmen angeheuert, das während seiner Zeit als Minister Regierungsaufträge im Wert von 98 Millionen Dollar erhielt. Aus den Ausschreibungsdaten der Regierung geht hervor, dass Elbit, das den ehemaligen Verteidigungsminister Christopher Pyne als Lobbyisten beschäftigt, ein wichtiger Lieferant der australischen Streitkräfte ist und seit 2007 Aufträge im Wert von mehr als 1,8 Milliarden Dollar erhalten hat. Dazu gehört auch ein umstrittenes Gefechtsmanagementsystem, mit dem die Befehlshaber mit den Truppen im Feld in Kontakt bleiben sollen. Die Armee hat im vergangenen Jahr aufgrund von Berichten über Sicherheitsbedenken unter den Soldaten angeordnet, das System nicht mehr zu verwenden. Elbit hat stets bestritten, dass es irgendwelche Sicherheitsprobleme mit seinem System gibt.

"Im Juni 2021 hat der Senatsausschuss für Schätzungen, auswärtige Angelegenheiten, Verteidigung und Handelsgesetzgebung vom Verteidigungsministerium und dem Australian Signals Directorate gehört, dass es keine Sicherheitsprobleme mit unserer Software gibt", sagte ein Sprecher.

Elbit hat auch wiederholt bestritten, Streumunition herzustellen, seit es 2018 IMI Systems, früher bekannt als Israeli Military Industries, übernommen hat, das die Waffen zuvor hergestellt hatte.

In seiner öffentlichen Erklärung über die ausgeschlossenen Unternehmen listet der Zukunftsfonds Elbit Systems als eine von acht Firmen auf, die aufgrund von "Ausschlüssen im Zusammenhang mit von Australien ratifizierten Konventionen oder Verträgen über militärische Waffen" von Investitionen ausgeschlossen sind. Der Zukunftsfonds lehnte es ab, im Detail zu erklären, warum er Elbit im vergangenen Jahr von Investitionen ausschloss. Ein Sprecher sagte, die Entscheidung beruhe auf Daten, die nicht an Guardian Australia weitergegeben werden könnten, da es sich um das geistige Eigentum eines dritten Informationsanbieters handele.

In einem im November veröffentlichten Bericht erklärte KLP jedoch, dass es Elbit Systems von seinen Investitionen ausschließe, weil "es klar ist, dass das Unternehmen Streumunition herstellt".

In seinem Bericht nannte KLP Einzelheiten, einschließlich Modellnummern der Streumunition, die Elbit angeblich über IMI Systems herstellt. Dazu gehören "intelligente Miniatur-Mehrzweck-Submunition", ein "intelligentes Streumunitionssystem, das mit Sensoren zur Programmierung und Identifizierung von Zielen ausgestattet ist", sowie konventionelle Munition, die jeweils Dutzende von Bomblets enthält, so KLP.

Der Leiter der Abteilung für verantwortungsvolle Investitionen von KLP, Kiran Aziz, sagte dem Guardian Australia, dass der Fonds viele seiner Informationen über Elbit von MSCI, einem amerikanischen Finanzinformationsanbieter, erhalte. "Darüber hinaus verwenden wir öffentlich zugängliche Informationen von Nichtregierungsorganisationen und die Berichte der Unternehmen", sagte sie.

Auf die Frage, warum KLP den Dementis von Elbit, in Streumunition verwickelt zu sein, keinen Glauben schenkt, sagte sie: "Wir haben uns auf die Informationen verlassen, die wir von MSCI als unserem Datenlieferanten haben und die ziemlich aktuell sind."

Sie sagte jedoch, dass KLP nicht behaupte, dass Elbit das Bomblet produziere, das sich in den Streumunitionssystemen befinde, die es angeblich herstelle.

"Elbit wurde bereits aufgrund eines Verstoßes gegen unser Kriterium der Menschenrechtsverletzungen wegen ihrer Beteiligung in den besetzten palästinensischen Gebieten ausgeschlossen", sagte sie.

"Sie wurden nun auch aufgrund unseres Kriteriums der Beteiligung an umstrittenen Waffen ausgeschlossen. Der Grund, warum wir Unternehmen unter Bezugnahme auf mehrere Kriterien ausschließen, wenn sie bereits ausgeschlossen wurden, ist, dass alle Gründe wichtig zu nennen sind und wir nicht riskieren wollen, dass die Unternehmen erneut in das Portfolio aufgenommen werden, wenn die erste Ausschlussgrundlage wegfällt."

In einem Schreiben vom 15. Februar, das Elbit dem Guardian Australia zur Verfügung gestellt hat, erklärte der Chief Legal Officer und Executive Vice President des Unternehmens, Jonathan Ariel, dass Elbit "niemals an der Produktion oder dem Verkauf von Streumunition beteiligt war".

Rawan Arraf, geschäftsführender Direktor des Australian Centre for International Justice, sagte, der Zukunftsfonds sei zu Recht besorgt über die angebliche Verbindung von Elbit mit Streumunition, sollte aber auch über die Lieferung von Überwachungssystemen und anderen Produkten und Dienstleistungen besorgt sein, die von den israelischen Behörden verwendet werden, was ihrer Meinung nach einer Beihilfe zu schweren Menschenrechtsverletzungen gegen das palästinensische Volk gleichkommt.

"Es ist ein großer Widerspruch, wenn eine australische Behörde Elbit Systems zu Recht ausschließt, die Regierungen der australischen Bundesstaaten und des Bundes aber fröhlich lukrative Verträge mit dem Unternehmen abschließen."

Das Verteidigungsministerium antwortete nicht auf detaillierte Fragen zu seinen Geschäften mit Elbit. Pyne und seine Lobbying-Firma Pyne & Partners lehnten eine Stellungnahme ab.     Quelle

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Nun ist der Film über unseren Palästina-Nakba-Tag auf dem Stuttgarter Schlossplatz online auf youtube

Palästinakomitee Stuttgart - 5. 6. 2022

. Zu sehen sind die kulturellen Beiträge mit Salon Musik, der palästinensischen Tanzgruppe Yaffa, mit dem kurdischen Musiker Garip Nurhak, Reiner Weigand, der palästinensische Gedichte votrug, aber natürlich auch die Redebeiträge unserer Schirmfrau Professor em. Fanny-Michaela Reisin, von Shir Hever von der Jüdischen Stimme, von unseren kurdischen Freund:innen und den anderen Organisationen und Gruppen, die mit politischen Beiträgen unsere Veranstaltung bereichert haben. sowie vom Palästinakomitee Stuttgart.

Die drei Teiln des Films
 

Nakba Tag 2022 Teil 1/3

 

Nakba Tag 2022 Teil 2/3

 

Nakba Tag 2022 Teil 3/3

 

Ja, die Palästinenser haben eine Flagge!

Es gab Zeiten, in denen
Die Polizei und die Armee
Jeden angriffen, der
der eine palästinensische Flagge hisst
Und sie beschuldigten sie
"Identifizierung mit
einer terroristischen Organisation".
Es schien, dass
Die Oslo-Abkommen
ein Ende gesetzt
Die Jagd auf Flaggen.
Die rot-grün-schwarz-weiße Flagge
Wurde die Flagge der
Palästinensischen Autonomiebehörde,
die ein Abkommen
mit Israel unterzeichnete.
Bei mindestens einer Gelegenheit
wehte sie in der
Die Residenz des Premierministers
in Jerusalem
während eines offiziellen Besuchs
eines palästinensischen Vertreters.
Doch in den letzten Monaten
Die Jagd auf Flaggen
erneuert und intensiviert worden.
Die Jerusalemer Polizei
griff eine Beerdigung an
Vor den Augen von
Fernsehkameras
aus aller Welt,
Einfach weil
Die palästinensische Flagge
dort gehisst wurde.
Die Armee, die
Ständig klagt über
Personalmangel
Zuteilung von Soldaten
Um Siedler zu begleiten
In Städte und Dörfer
In den besetzten Gebieten,
um auf Masten zu klettern und
Palästinenserflaggen zu entfernen.
Doch gerade zu
dieser Zeit,
beschloss die Universität Beersheba
eine Demonstration von
arabischen Studenten
bei der
Die palästinensische Flagge
gehisst wurde.
Auch wenn
Der Bürgermeister von Beerscheba
Gegen sie aufbrachte
Eine Flut von
Grober nationalistischer Hetze,
Die Leiter der Universität
waren unbeeindruckt und
bekräftigten ihren Standpunkt:
Das Hissen der palästinensischen Flagge
auf dem Campus
Ist ein legitimer Teil
des Rechts auf freie Meinungsäußerung
den die Studenten voll und ganz verdient haben.
Diese Art
Von Zivilcourage
ist viel zu selten
im Jahr 2022 in Israel.

Gush Shalom Erklärung
31. Mai 2022
Kontakt: Adam Keller +972-54-234-749



Mitglieder des Harvard PSC stellen sich für ein Protestfoto auf dem Campus auf. (Mit freundlicher Genehmigung von Harvard PSC)

Die Bewegung hinter Harvard Crimson's BDS-Befürwortung

Die bahnbrechende Position der Studentenzeitung ist das Ergebnis jahrelanger, unermüdlicher Organisierungsarbeit von Palästinensern und Verbündeten angesichts des institutionellen Widerstands.

Harvard PSC - 6. Juni 2022 - Übersetzt mit DeepL

Es ist der 29. April 2022, und die Aufregung in dem kleinen Computerraum im Adams House, einem der 12 Wohnhäuser von Harvard, ist spürbar. Mohammed Assafs "Dammi Falastini" ("Mein Blut ist palästinensisch") dröhnt aus den Lautsprechern, während fünf in Keffiyeh gekleidete Mitglieder des Palästina-Solidaritätskomitees (PSC) des Harvard College Baklawa teilen und sich über den Kopierer beugen, um einen perfekten Scan der Tagesausgabe des Harvard Crimson, der Universitätszeitung, zu erstellen.

Nach langem Hin und Her bekommen wir schließlich einen Winkel, der genau richtig aussieht. "EDITORIAL: Zur Unterstützung von Boykott, Divestment, Sanktionen und einem freien Palästina". Heute ist nicht der Keffiyeh-Donnerstag - eine wöchentliche Kampagne des PSC, bei der das palästinensische Kopftuch als Zeichen der Solidarität auf dem Campus getragen wird - aber wir scherzen, dass von nun an jeder Tag ein Donnerstag sein wird.

In einem universitären Umfeld, das jeder Form von Palästina-Befürwortung oft feindselig gegenübersteht, war die eindeutige Befürwortung von BDS durch die Crimson-Redaktion Ende April nicht nur unerwartet, sondern auch ein Beispiel für den grundlegenden Meinungsumschwung unter den Studenten in den Vereinigten Staaten, der sich nach Jahren des Engagements und der Mobilisierung an der Basis vollzieht.

Seit Jahrzehnten haben studentische Organisatoren auf dem Harvard-Campus Redner eingeladen, Kundgebungen und Streiks organisiert und sich öffentlich für die palästinensischen Menschenrechte eingesetzt. Und in all diesen Jahren war es für das Harvard PSC nichts Ungewöhnliches, auf institutioneller Ebene auf Widerstand zu stoßen und zu widersprechen.

Während wir diesen Meilenstein feiern, ist es wichtig, eine Bilanz der mühsamen Kämpfe zu ziehen, die von aktuellen und ehemaligen PSC-Mitgliedern unternommen wurden und die diesen Moment möglich gemacht und so viele Studenten beeinflusst haben - in Harvard und darüber hinaus.

Eine Geschichte von Aktivismus und Gegenwehr
- Das Harvard PSC wurde im Jahr 2002 gegründet. Der Höhepunkt unserer Organisationsarbeit ist jedes Jahr die Israeli Apartheid Week (IAW), eine einwöchige Veranstaltungsreihe, die darauf abzielt, Gespräche auf dem Campus und darüber hinaus zu initiieren, um das Verständnis für den palästinensischen Befreiungskampf und das Leben unter der Besatzung zu fördern. Jedes Jahr errichten wir außerdem eine drei Meter hohe "Apartheid-Mauer" in der Mitte des Campus mit Kunstwerken, die sich mit verschiedenen übergreifenden Kämpfen befassen und Parallelen zur palästinensischen Sache aufweisen.

Im Februar 2020 starteten wir unsere Divestment-Kampagne, Harvard Out of Occupied Palestine (HOOP), mit der wir die Universität aufforderten, ihre direkten und indirekten Investitionen in Unternehmen offenzulegen, die an Menschenrechtsverletzungen gegen Palästinenser beteiligt sind, diese Beteiligungen zu veräußern und in die palästinensische Geschichte, Kultur und Gemeinden zu investieren.

Diese Aktivitäten wurden natürlich mit unerbittlichen Angriffen beantwortet. Im Jahr 2019 veranstaltete der Rat der Studierenden eine umstrittene öffentliche Abstimmung, um zu entscheiden, ob das jährliche IAW-Programm des PSC wie andere Organisationen finanziert werden sollte oder nicht. Die Abstimmung, die schließlich zugunsten der Bewilligung von PSC-Mitteln ausfiel, wurde von Studierenden angeführt, die den Schwerpunkt von PSC auf BDS als Mittel zur Bekämpfung der Unterdrückung in Palästina ablehnten.

"Während der gesamten Sitzung mussten wir dort sitzen und unsere Kommilitonen, die gegen uns waren und historische und aktuelle institutionelle Unterstützung hatten, davon überzeugen, dass wir [Palästinenser und Verbündete] es verdienen, Veranstaltungen auszurichten", sagt Nadine Bahour, eine palästinensische Studentin an der Hochschule. "Das Machtungleichgewicht war unvorstellbar, und die Opposition war anders als bei den [anderen] über 350 Studentenorganisationen in Harvard.

Das war die letzte IAW vor der Pandemie. In diesem Jahr kehrten wir zu einem persönlichen Programm zurück, und die Tafeln unserer Apartheid-Mauer fanden im April erneut ein Zuhause auf dem Harvard-Campus. Für die meisten Studenten war es das erste Mal, dass sie unsere Attrappe der Mauer in echt sahen. "Es war emotional sehr beeindruckend, eine radikale Kunstausstellung mitten auf dem Harvard-Campus zu sehen, die auf der Grundlage der Solidarität verschiedener Hintergründe errichtet wurde", so Asmer Safi, Studentin im zweiten Semester.

Für die älteren Studenten hingegen war die Rückkehr der IAW die Wiederbelebung einer Erinnerung. "Jedes Jahr beginnt die Mauer als ein widerwilliger Prozess von Transport und Aufbau. Aber jedes Jahr wird sie schnell zu einer unerwarteten Quelle der Kameradschaft und des Zusammenhalts", erzählt Christian Tabash, ein Senior. "Jedes Jahr, in dem ich an der Mauer gearbeitet habe, habe ich die Leute um mich herum besser kennengelernt, da wir praktisch ein ganzes Wochenende mit dem Aufbau der Mauer verbringen. Und wenn die Wand fertig ist, bringt sie unsere Arbeit und unsere Perspektive an der Universität wirklich ins Gleichgewicht und erinnert uns daran, was wirklich auf dem Spiel steht."

Sichtbare Verschiebungen auf dem Campus
- Das gesamte diesjährige Programm der IAW zog heftige Gegenreaktionen und Verleumdungskampagnen nach sich. Dazu gehörten aggressive E-Mails, Artikel, die unsere Organisation verurteilten, Propagandaplakate gegen unsere Installationen und ein Gegenprotest, der von der Israel-Initiative der gut ausgestatteten Harvard Hillel organisiert wurde, einer Sektion von Hillel International, die eine Partnerschaft mit antizionistischen Studentenorganisationen grundsätzlich ablehnt.

Dieser Widerstand gegen das PSC von Harvard kommt nicht nur von anderen Studenten oder Studentengruppen. Die Auseinandersetzungen mit den Organisatoren des PSC werden zum Teil von Personen angeheizt, die auf der Gehaltsliste von Harvard stehen - Angestellte der Universität und Professoren, die über erhebliche institutionelle Macht verfügen - sowie von prominenten Alumni.

Auf dem Campus manifestiert sich dies in einem großen Ungleichgewicht an Macht, Ressourcen und institutioneller Unterstützung zwischen Studentenorganisationen, die sich für palästinensische Freiheit einsetzen, und Parteien, die aktiv versuchen, unsere Stimmen zu unterdrücken. Die Rhetorik der letzteren ist im Zusammenhang mit Palästina nur allzu bekannt, wo die irreführende Darstellung eines "Konflikts" sowohl absichtlich als auch unabsichtlich eine Symmetrie im Phänomen der Unterdrückung darstellt.

Die Zeitung The Crimson hat in der Vergangenheit diesen mächtigen Stimmen eine Plattform geboten, indem sie über Veranstaltungen und Kampagnen des PSC in einem negativen Licht berichtete, Mitglieder fälschlicherweise des Antisemitismus beschuldigte und andeutete oder direkt erklärte, dass die Bemühungen, sich für Palästina zu organisieren und einzusetzen, radikal, extremistisch oder umstritten seien, weil die Realität "kompliziert" sei. Diese Art der Berichterstattung auf dem Campus ist selbst ein Mikrokosmos für die allgemeine Haltung der Medien gegenüber Palästina in den Vereinigten Staaten.

Hosam Nasr, ein ehemaliger Student und Organisator des PSC, erzählte, dass während seiner Zeit in Harvard "der Crimson eine der feindlichsten Organisationen auf dem Campus gegenüber dem PSC und der palästinensischen Sache im Allgemeinen war. Ihre Politik, palästinensischen Studenten nicht zu erlauben, anonyme Meinungsäußerungen über die Notlage der Palästinenser zu veröffentlichen, mit der Begründung, dass die Drohung, auf eine schwarze Liste [von rechtsextremen Pro-Israel-Organisationen wie Canary Mission] gesetzt zu werden, nicht ernsthaft genug sei, brachte pro-palästinensische Stimmen auf dem Campus, meine eigene eingeschlossen, effektiv zum Schweigen." Für Nasr ist der jüngste BDS-Leitartikel "eine Anerkennung dieser sehr realen Bedrohung".

Dieser Meinungsumschwung der Studenten, den Nasr erlebt hat, geht weit über den Campus von Harvard hinaus. Die Stimmung an den Hochschulen in den Vereinigten Staaten ändert sich, und Studentengruppen verabschieden erfolgreich Referenden, in denen sie ihre Institutionen auffordern, sich von der israelischen Apartheid zu trennen. Die Brown University war die erste Universität der Ivy League, die 2019 ein solches Referendum verabschiedete; die Columbia University folgte 2020, und die Liste wird schnell länger.

Unsere Divestment-Kampagne in Harvard hat selbst einige Erfolge erzielt. In diesem Jahr haben wir uns auf Sabra-Lebensmittel in unseren Mensen konzentriert, gegen eine Studiengruppe an der Harvard Kennedy School protestiert, die von einem altgedienten israelischen General geleitet wird, und zum Boykott der jährlichen von Hillel finanzierten Spring Break-Reise nach Israel aufgerufen.

Bei jeder dieser Kampagnen sahen sich unsere Organisatoren sowohl auf institutioneller als auch auf persönlicher Ebene mit Widerstand konfrontiert. Doch trotz dieser Einschüchterungstaktiken konnten wir Fortschritte verzeichnen. Ob es nun die Studenten waren, die ihre Plätze auf dem Israel-Trek abgelehnt haben, oder die Verwalter der Wohnheime, die Sabra aus den Speisesälen entfernt haben, wir haben gesehen, dass Boykott ein wirksames Mittel ist, um das Bewusstsein zu schärfen, Meinungen zu ändern und eine bleibende Wirkung zu hinterlassen.

 



Mitglieder des Harvard PSC nehmen an einem Pro-Palästina-Protest auf dem Campus teil. (Mit freundlicher Genehmigung von Harvard PSC)


Die Zukunft nach diesem entscheidenden Moment
In den letzten Wochen wurde der Crimson mit wütenden Meinungsäußerungen, Briefen von Ehemaligen und hasserfüllten Äußerungen von Personen in Machtpositionen, einschließlich der US-Regierung und großer Organisationen wie der Anti-Defamation League (ADL), überschwemmt. Die Gegenreaktion, mit der sich PSC- und Crimson-Mitglieder jetzt konfrontiert sehen, ist eine unangenehme, aber vorhersehbare Folge unserer unermüdlichen Organisationsarbeit und unserer unmissverständlichen Forderungen nach der Befreiung des palästinensischen Volkes.

Nicht trotz, sondern gerade wegen dieser Gegenreaktion halten wir die Stellung. Unsere Gegner mögen zwar die institutionelle Macht innehaben, aber die wahre Macht liegt in der Zahl, und unsere kollektive Studentenschaft verschafft unserer Stimme noch mehr Gehör.

Immer mehr junge Menschen denken kritisch über Palästina als ein Thema der sozialen und rassischen Gerechtigkeit nach, und dieser Wandel ist es, der unsere Arbeit vorantreibt. Und es ist ermutigend zu sehen, dass wir nicht allein sind: Während Harvard-Mitglieder (vor allem Ehemalige) versuchen, den jüngsten Schritt des Crimson zu verteufeln, haben sich viele Fakultätsmitglieder zu Wort gemeldet, um die Zeitung und BDS zu unterstützen, die Menschenrechte in den Mittelpunkt zu stellen und studentische Aktivisten zu bestätigen.

Wie immer wird sich die PSC für die Unterstützung des palästinensischen Kampfes für Selbstbestimmung, Gerechtigkeit und Gleichheit einsetzen. Wir werden zu den Menschenrechtsverletzungen Israels nicht schweigen. Wir werden uns nicht von der Opposition einschüchtern lassen. Wir werden weiterhin für ein freies Palästina kämpfen.  Quelle

DIE APARTHEID-WANDINSTALLATION DER PSC WIRD WÄHREND DER IAW 2022 IM HARVARD-YARD AUSGESTELLT

Crimson"-Befürwortung von BDS zeigt, dass unser Aktivismus funktioniert

Die jüngsten Gegenreaktionen gegen den Harvard Crimson und das Harvard College Palestine Solidarity Committee waren immens, aber sie zeigen, dass unsere Arbeit Wirkung zeigt.

HARVARD COLLEGE PALÄSTINA SOLIDARITÄTSKOMITEE 6. JUNI 2022 - Übersetzt mit DeepL

In den letzten Wochen wurde die Rubrik Meinung" des Harvard Crimson mit Stellungnahmen und Briefen zu einem einzigen Thema überschwemmt: BDS und Palästina. Von wütenden Meinungsbeiträgen von Alumni über Briefe, die von verschiedenen Harvard-Mitgliedern unterzeichnet wurden, bis hin zu Tweets von hochrangigen Politikern wie US-Senator Ted Cruz hat der Leitartikel "In Support of Boycott, Divest, Sanctions and a Free Palestine" vom 29. April 2022 des Harvard Crimson unglaubliche Reaktionen bei Organisatoren und studentischen Journalisten hervorgerufen. Er war auch der Beginn einer beispiellosen, seit Jahrzehnten überfälligen Diskussion über die zentrale Rolle Palästinas in Gerechtigkeitsdiskursen und die sich verändernde Art und Weise, in der sich junge Menschen auf dem College-Campus mit der palästinensischen Sache befassen.

Für die Mitglieder des Palästina-Solidaritätskomitees (PSK) des Harvard College war der 29. April ein Wendepunkt in der Bewegung. Der Tag fühlt sich an wie eine verschwommene Erinnerung, geprägt von Freudentränen, wenn wir die entscheidenden Worte des Redaktionsausschusses lesen und wieder lesen:

"Der beherzte Aktivismus des PSC hat sich als erfolgreich erwiesen: Er hat unseren Campus - und unsere Redaktion - gezwungen, sich erneut mit dem auseinanderzusetzen, was sowohl Human Rights Watch als auch Amnesty International als Israels 'Verbrechen gegen die Menschlichkeit' in der Region bezeichnet haben."

Und obwohl sich diese Bestätigung unserer Arbeit vor dem Hintergrund der ständigen Gegenreaktionen und Kritik isoliert anfühlt, ist sie ein echtes Zeugnis für einen Wandel in der Rhetorik auf dem Harvard-Campus, der von Generationen von studentischen Aktivisten und Organisatoren vorangetrieben wird.

Das Harvard PSC setzt sich seit Jahrzehnten dafür ein, Gespräche über Gerechtigkeit in Palästina auf den Harvard-Campus zu bringen, und zwar durch Gastvorträge, kulturelle Veranstaltungen, Filmvorführungen und mehr. Nach einem Jahr virtueller Lobbyarbeit während der Pandemie haben wir in diesem Jahr mit dem Autor und Aktivisten Mohammed el-Kurd eine spannende Veranstaltung organisiert, die Hunderte von Teilnehmern aus Harvard und dem Großraum Boston anzog. Zuletzt haben wir Mitte April eine Woche lang Programme für unsere jährliche Israeli Apartheid Week (IAW) veranstaltet, die größte und sichtbarste Kampagne des PSC im Laufe des Jahres. Neben Vortragsveranstaltungen über schwarz-palästinensische Solidarität, Queer Palestinians und Pinkwashing sowie verschiedenen Gesprächen mit Experten zum Thema Menschenrechte bot die IAW auch eine acht Fuß hohe "Apartheid-Mauer" als Kunstinstallation, die, inspiriert von den Protestkunstwerken an der Apartheid-Mauer im besetzten Westjordanland, Wandbilder in Solidarität mit verschiedenen Anliegen der sozialen Gerechtigkeit in der ganzen Welt enthielt.

Im Jahr 2020 starteten wir die Kampagne Harvard Out of Occupied Palestine (HOOP), unsere BDS-inspirierte Initiative, die Harvard auffordert, seine Investitionen in Unternehmen, die durch ihre Tätigkeit in illegalen Siedlungen zu Menschenrechtsverletzungen beitragen, offenzulegen und zu beenden, und die versucht, die verschiedenen Arten der Mitschuld von Harvard an der Apartheid zu thematisieren. In diesem Jahr konzentrierten wir unsere Bemühungen auf Boykottkampagnen, die sich gegen die Präsenz von Sabra-Lebensmitteln in Harvards Mensen und den von Hillel finanzierten Israel-Trek richteten, und protestierten auch gegen eine wiederkehrende Studiengruppe an der Harvard Kennedy School, die von einem pensionierten israelischen Kriegsgeneral geleitet wird.



PSC-STUDENTEN FÜHREN EINEN PROTEST AN, DER ZUM BOYKOTT VON SABRA-PRODUKTEN IN DEN SPEISESÄLEN VON HARVARD AUFRUFT

Die Gegenreaktion war konstant und heftig, und unsere Gegner haben oft bedeutende Machtpositionen inne, was bedeutet, dass studentische Fürsprache auf Aktionen und Rhetorik von Personen mit bedeutenden politischen und institutionellen Plattformen trifft. Während unserer letzten persönlichen IAW - im Jahr 2019 - musste sich der Studentenrat einer Sonderabstimmung unterziehen, um zu entscheiden, ob das PSC-Programm für die Woche finanziert werden sollte oder nicht, da zionistische Studenten Lobbyarbeit betrieben. "Studentenorganisationen in Harvard wie das PSC haben nur begrenzte finanzielle Mittel und sind oft auf die Zuschüsse des Undergraduate Council angewiesen, um Veranstaltungen zu organisieren", sagte Nadine Bahour, eine Organisatorin des PSC. "Doch dieser sehr routinemäßige Antrag auf Zuschüsse verwandelte sich in eine ungleiche und gezielte stundenlange Sitzung, in der wir, die studentischen Organisatoren, für unsere Arbeit und Organisation beschuldigt und beschämt wurden." Zuletzt wurde dem PSC ein Universitätszuschuss für die Programmgestaltung mit der Begründung verweigert, dass es sich um eine "politische" Organisation handele, obwohl andere Organisationen mit politischen Zielen gefördert wurden.

Abgesehen von der Finanzierung kam der Widerstand gegen PSC oft von Leuten, die auf der Gehaltsliste von Harvard stehen. Die IAW 2022 wurde von in Harvard angestellten Verwaltungsangestellten von Harvard Hillel, einer Abteilung von Hillel International, die auch die Harvard Israel Initiative (HII) betreibt, angefeindet. Angefangen bei E-Mails und Beiträgen in den sozialen Medien, die sich gegen die Darstellung des Zionismus durch das PSC als Rassismus wandten, bis hin zu einer Plakatkampagne und einem Gegenprotest, an dem sich auch verschiedene Nicht-Harvard-Mitglieder beteiligten, haben HII und führende Vertreter von Harvard Hillel ihre Ablehnung der Arbeit und der Grundsätze des PSC deutlich zum Ausdruck gebracht.

Der Crimson ist traditionell ein Vehikel für einen Großteil der Opposition des PSC, indem er Zionisten eine Plattform bietet, unausgewogene Darstellungen bietet oder eine falsche Symmetrie auferlegt. "Ihre [Crimsons] Politik, palästinensischen Studenten und Verbündeten nicht zu erlauben, anonym zu veröffentlichen, bringt pro-palästinensische Stimmen zum Schweigen, meine eigene eingeschlossen", sagte Hosam Nasr, ein ehemaliger Student und Organisator des PSC. Frühere Entscheidungen des Redaktionsausschusses reichten von vehementen Verurteilungen von BDS, wie 2002, bis hin zu lauwarmen Anerkennungen von Menschenrechtsbelangen, die die Ablehnung von Divestment aufrechterhalten, wie 2020. Nach einer Woche erfolgreichen Programms berichtete The Crimson über die IAW mit einer Schlagzeile auf der Titelseite: "Apartheid Week Draws Backlash".

Es war daher unerwartet, dass die Crimson-Redaktion eine Woche später eine solch vernichtende Kritik an Israels Menschenrechtsverletzungen übte, Themen wie Apartheid und Kolonialismus beim Namen nannte und die BDS-Kampagne voll und ganz unterstützte. Obwohl uns dieser Wandel überrascht hat, geht er in Wirklichkeit Hand in Hand mit kleinen, aber bedeutenden Erfolgen, die wir im Laufe des Jahres verzeichnen konnten. Infolge von Gesprächen mit PSC-Mitgliedern haben einige Wohnheimverwaltungen beschlossen, in ihren Häusern keine Sabra-Lebensmittel mehr zu servieren. Nach unserer Kampagne zum Boykott von Israel Trek haben fünf Studenten ihren Platz auf der Reise aufgegeben, und etwa zehn weitere Studenten haben unsere Sprechstunden nach der Reise besucht, um zu besprechen, wie es weitergehen soll, und um sich über die Machtungleichgewichte, die durch die Reise entstanden sind, zu informieren. Zugegeben, das sind nur wenige, aber sie bauen auf den unermüdlichen Bemühungen der vergangenen Jahre auf, und wir sind zuversichtlich, dass die nächsten Jahre noch größere Ergebnisse bringen werden.

Harvard-Studenten posieren für den Keffiyeh-Donnerstag, die wöchentliche Sichtbarkeitskampagne des PSC, bei der die Studenten das traditionelle Kopftuch in Solidarität mit der palästinensischen Sache tragen

Die jüngsten Gegenreaktionen gegen The Crimson und PSC waren immens, aber sie zeigen, wie wichtig unsere Arbeit ist. Wenn Ehemalige, die vor Jahrzehnten bedeutende Machtpositionen innehatten, das Bedürfnis verspüren, Briefe an eine Studentenzeitung zu schreiben, in denen sie deren Leitartikel anprangern, dann wird deutlich, dass wir etwas Großes erreicht haben. Wenn Politiker und internationale Medien versuchen, The Crimson und PSC zu verleumden, wird uns klar, wie sichtbar unsere Bewegung wird. Wenn die Universitätsverwaltung eine Studiengruppe, die von einem Kriegsgeneral geleitet wird, immer wieder verlegen und den Zugang zu ihr einschränken muss, um zu verhindern, dass sie aufgrund von Studentenprotesten aufgelöst wird, ist klar, dass unsere Stimmen wirksam und laut waren und dies auch bleiben werden.

Anstatt darüber nachzudenken, wie wir auf zionistische Alumni mit großen Namen und einflussreichen Positionen reagieren können, suchen wir unsere Kraft darin, die Unterstützung der Studenten für die palästinensische Befreiung zu mobilisieren.

Institutioneller Widerstand ist zermürbend und frustrierend, aber als studentische Aktivisten haben wir erkannt, dass unsere Macht darin liegt, unter Gleichaltrigen Aufmerksamkeit für unsere Sache zu schaffen. Anstatt darüber nachzudenken, wie wir auf zionistische Alumni mit großen Namen und einflussreichen Positionen reagieren können, suchen wir unsere Kraft darin, die Unterstützung der Studenten für die palästinensische Befreiung zu mobilisieren. Wir wollen Solidarität mit anderen sozialen Anliegen aufbauen, Studenten, die sich hinter "Neutralität" verstecken, dazu bringen, sich mit kritischen Fragen der Unterdrückung und Ungleichheit auseinanderzusetzen, und Gespräche über Gerechtigkeit in unsere Freundeskreise, Kulturräume und Klassenzimmer bringen.

Der jüngste Leitartikel im Crimson zeigt, dass unser Ansatz funktioniert. Die Studenten - die sich im Allgemeinen nicht für die Arbeit des PSC interessieren - fangen an zuzuhören, und das ist die Zielgruppe, auf die es ankommt. Fakultätsmitglieder melden sich zu Wort, um ihre Unterstützung zu bekunden. Wir bleiben unbeirrt in unserer Forderung nach palästinensischer Befreiung, inspiriert durch die jahrzehntelange Arbeit von Studenten vor uns - von PSC-Mitgliedern bis hin zu Aktivisten, die den Ausstieg aus dem südafrikanischen Apartheidregime forderten. Dies ist erst der Anfang und unsere Bewegung wird weiter wachsen.   Quelle



Holocaust-Gedenkstätte Berlin

Nein, das postnazistische Deutschland ist kein Modell der Vergangenheitsbewältigung

Enzo Traverso - 6. 6. 2022 - Übersetzt mit DeepL

Die öffentliche Debatte in Deutschland ist oft von der Selbstbeweihräucherung über die "Aufarbeitung" der Vergangenheit des Landes geprägt. Doch Vergleiche zwischen Antisemitismus und anderen Rassismen werden zunehmend verteufelt - und das erstickt die Diskussion über die deutschen Kolonialverbrechen im Keim.


Ein neuer "Historikerstreit" über den Holocaust erschüttert derzeit Deutschland. Der erste fand vor über fünfunddreißig Jahren statt, während des Kalten Krieges, als das Land noch geteilt war und viele Akteure den Nationalsozialismus und den Zweiten Weltkrieg aus erster Hand erlebt hatten. Gegen den neokonservativen Historiker Ernst Nolte, der Deutschlands Gefangenschaft in "einer Vergangenheit, die nicht vergehen wird" beklagte, bekräftigte der kritische Theoretiker Jürgen Habermas die Erinnerung an den Holocaust als eine Säule des deutschen Geschichtsbewusstseins.

Unbestreitbar konnte Noltes apologetische Deutung von Auschwitz als einfache "Kopie" des Gulag - die bolschewistischen Verbrechen als "logischer und faktischer Prius" des modernen Totalitarismus und die nationalsozialistischen als Reaktion eines bedrohten Landes - im Kalten Krieg eine politische Funktion erfüllen. Im einundzwanzigsten Jahrhundert ist sie jedoch nutzlos geworden, selbst für Neokonservative. Deutschland gehört zum Westen nicht mehr als geopolitischer Vorposten in einer bipolaren Welt, sondern als einer ihrer wichtigsten Akteure, auch als Motor der Europäischen Union.

Das Holocaust-Mahnmal im Herzen Berlins, das als Ergebnis eines langen, verschlungenen und gequälten Prozesses der "Vergangenheitsbewältigung" entstanden ist, ist zweifellos ein beeindruckendes materielles Zeugnis für die Integration des Nationalsozialismus in die deutsche historische Selbstdarstellung. Gleichwohl erfüllt es auch andere Zwecke. Dank dieser gelungenen Vergangenheitsbewältigung ist Deutschland endlich in der Lage, die Führung in der EU zu übernehmen; denn jenseits seiner wirtschaftlichen Hegemonie hat es auch in menschenrechtlicher Hinsicht die Karten auf den Tisch gelegt. Die Erinnerung an den Holocaust ist nicht mehr, wie vielleicht zu Noltes Zeiten, die permanente und unmögliche Trauerarbeit eines Landes, das sich seiner belasteten Vergangenheit stellt. Heute ist sie zum Zeichen einer neuen politischen Normativität geworden: Marktgesellschaft, liberale Demokratie und (selektive) Verteidigung der Menschenrechte.

Der neue Historikerstreit stellt diese neue kulturelle und politische Landschaft in Frage. In einem globalen Zeitalter überschreitet dieser zweite "Historikerstreit" die deutschen Grenzen. Sein Initiator, Dirk Moses, ist ein australischer Wissenschaftler, der sich in den deutschen und postkolonialen Studien einen internationalen Ruf erworben hat, vor allem durch die Erforschung der Geschichte und Theorie des Völkermords. Der Professor der University of North Carolina genießt in den Vereinigten Staaten ein hohes akademisches Ansehen, und seine Positionen können nicht ignoriert werden, wie es bei Wissenschaftlern aus dem globalen Süden üblich ist.

Die Erinnerung an den Holocaust ist nicht mehr, wie vielleicht zu Noltes Zeiten, die ständige und unmögliche Trauerarbeit eines Landes, das sich seiner schwierigen Vergangenheit stellt.

Er zögert nicht, von einem neuen "deutschen Katechismus" zu sprechen, der auf der Idee der "Einzigartigkeit" des Holocaust beruht, einem heiligen Dogma, das dadurch verteidigt wird, dass der Vergleich mit kolonialen Völkermorden als heimtückische Form des Antisemitismus stigmatisiert wird (und damit die kolonialen Völkermorde als "gewöhnliche" Völkermorde zweiter Klasse trivialisiert werden). Ironischerweise ist die Frankfurter Allgemeine Zeitung - die Tageszeitung, die in den 1980er Jahren Noltes Positionen verteidigte - zu einem der hartnäckigsten Verleumder von Moses und seinen Verteidigern geworden, die als "revisionistische" Leugner der Einzigartigkeit des Holocaust dargestellt werden.

Die Zeit der Schuldgefühle ist vorbei; an die Stelle der Trauer ist die obsessive Jagd nach antisemitischen Verschwörungen getreten. Die Fatwas dieses neuen deutschen Konformismus haben eine lange Liste von Persönlichkeiten getroffen, von Philosophen wie Judith Butler und Achille Mbembe (ein in Südafrika lebender Wissenschaftler, der es gewagt hat, Gaza und das palästinensische Westjordanland mit der Apartheid zu vergleichen) bis hin zu Historikern wie Michael Rothberg und Jürgen Zimmerer. Sie verschonen nicht einmal die Leiter großer öffentlicher Einrichtungen, wie den ehemaligen Direktor des Jüdischen Museums Berlin, der zurücktreten musste, weil er Persönlichkeiten eingeladen hatte, die Israel nicht bedingungslos unterstützten. Im Zentrum der Debatte steht einmal mehr der historische Vergleich und seine politische Nutzung.

Über historische Vergleiche
- Der Vergleich ist eine übliche Praxis von Historikern. Aber Wissenschaftler vergleichen Ideen, Ereignisse und Erfahrungen nicht, um Homologien zu schaffen, sondern um Ähnlichkeiten und Analogien zu entdecken, die uns letztlich helfen, historische Besonderheiten zu erkennen. Wie Kriege und Revolutionen wiederholen und erneuern sich auch Völkermorde und vereinen vorhersehbare Tendenzen mit unerwarteten Errungenschaften. Jeder Völkermord hat seine "Einzigartigkeit", die durch die Arbeit des Vergleichs aufgedeckt werden kann. Kurz gesagt, der Vergleich ist eine notwendige erkenntnistheoretische Dimension der historischen Forschung; sein Ziel ist ein kritisches Verständnis.

Die Zeit der Schuldgefühle ist vorbei; an die Stelle der Trauer ist die obsessive Jagd nach antisemitischen Verschwörungen getreten.

Der historische Vergleich ist jedoch kein "neutrales" und unschuldiges intellektuelles Verfahren, insofern er an der Bildung kollektiver Erinnerungen teilnimmt. Die Behauptung, Auschwitz sei eine "Kopie" des Gulag (mit Ausnahme des "technischen" Verfahrens der Vergasung, wie Nolte betonte), suggeriert offensichtlich, dass die "Bösen" der Geschichte die Bolschewiken waren; die Nazis werden auf diese Weise zu einfachen Epigonen: Sie wurden von den ursprünglichen und wahren Erfindern des totalitären Bösen korrumpiert.

Den Italienern gefällt die Vorstellung von der "Einzigartigkeit" der Nazi-Verbrechen: Das bedeutet, dass der Faschismus nicht so schlimm war, und Italien gedenkt eindeutig lieber der Opfer des Holocaust als der Opfer des eigenen Völkermords in Äthiopien. Für die Ukrainer und die Tutsi bedeutet der Vergleich des Holodomor mit Auschwitz und die Rede von einem "tropischen Nazismus" keine Verharmlosung des Holocaust, sondern die Anerkennung ihrer eigenen Opfer. Diejenigen, die heute die Leichen der spanischen Republikaner exhumieren, sprechen von einem franquistischen Holocaust, während Neokonservative und "revisionistische" Wissenschaftler es vorziehen, die Republik als "trojanisches Pferd" des Bolschewismus und Franco als Patrioten darzustellen, der zwar die Demokratie verachtete, aber letztlich Spanien vor dem Totalitarismus rettete.

Die Definition der französischen Eroberung Algeriens im 19. Jahrhundert ist Gegenstand eines ständigen Konflikts zwischen den beiden Ländern. Im Jahr 2005 verabschiedete das französische Parlament zwei Gesetze, mit denen der vom Osmanischen Reich während des Ersten Weltkriegs begangene Völkermord an den Armeniern und die "positiven Auswirkungen" (bienfaits) der französischen Kolonisierung in Afrika, Asien und auf den Antillen anerkannt wurden. Selbst der naivste Beobachter könnte die politische Dimension der Erinnerungspolitik nicht leugnen, die entweder das Geschichtsbewusstsein belasten oder die verwundeten Gemeinschaften entlasten kann: Die Staaten sind für ihre eigene Vergangenheit verantwortlich. Der Kniefall Willy Brandts vor dem Mahnmal des Warschauer Ghettos und das Eingeständnis der französischen Schuld am Schicksal der Juden im Zweiten Weltkrieg durch Jacques Chirac haben, um nur zwei bekannte Beispiele zu nennen, kraftvoll dazu beigetragen, eine neue politische Verantwortung bei der Darstellung der Vergangenheit zu begründen.

Der Vergleich offenbart sehr oft historische Verflechtungen. Dies gilt für synchrone Ereignisse: Stalins Verbrechen rechtfertigen oder bagatellisieren Hitlers Verbrechen nicht und umgekehrt, aber zweifellos haben sich Stalinismus und Nationalsozialismus gegenseitig beeinflusst und eine Radikalisierungsspirale in Gang gesetzt, die in den apokalyptischen Zusammenstoß des Zweiten Weltkriegs mündete. Eine ähnliche Verflechtung - wenn auch nicht synchron - verbindet die nationalsozialistische Gewalt mit der Geschichte des europäischen und deutschen Kolonialismus. Die Holocaust-Forschung hat diese genealogische Verbindung in der Regel ignoriert: In den Arbeiten prominenter Historiker wie George L. Mosse, Raul Hilberg, Hans Mommsen, Martin Broszat oder Saul Friedländer über den Nationalsozialismus kommt der Kolonialismus so gut wie gar nicht vor, ebenso wenig wie in den Arbeiten einer nachfolgenden Generation, die von namhaften Wissenschaftlern wie Götz Aly, Omer Bartov, Christian Gerlach und Peter Longerich verkörpert wird. Für die meisten von ihnen ist der Kolonialismus eine flüchtige "Metapher" (Friedländer), die 1940, kurz vor dem Holocaust, auftauchte, als die Nazis nach der Kapitulation Frankreichs kurz den Plan diskutierten, die europäischen Juden nach Madagaskar zu deportieren.

Die Verflechtung von Nationalsozialismus und Kolonialismus wurde jedoch von mehreren zeitgenössischen Historikern untersucht, von Arno J. Mayer bis Mark Mazower, die die imperiale Dimension der nationalsozialistischen Politik hervorhoben. Dies wurde schon früher von verschiedenen Wissenschaftlern vorgeschlagen. Karl Korsch stellte 1942 fest, dass Hitlerdeutschland "die Methoden, die bis dahin den 'Eingeborenen' oder 'Wilden' außerhalb der so genannten Zivilisation vorbehalten waren, auf die 'zivilisierten' europäischen Völker ausgedehnt hat". In The Origins of Totalitarianism (1951) erkannte Hannah Arendt in den "administrativen Massakern", die von den britischen Herrschern in Afrika und Indien ersonnen wurden, eine Voraussetzung für den Nazismus. Sobald diese verhängnisvolle Verbindung zwischen staatlicher Gewalt und betriebswirtschaftlicher Rationalität in der kolonialen Welt hergestellt war, so Arendt, "schien die Bühne für alle möglichen Schrecken bereitet zu sein".

Die Verflechtung von Nationalsozialismus und Kolonialismus ist von mehreren Zeithistorikern untersucht worden, von Arno J. Mayer bis Mark Mazower, der die imperiale Dimension der nationalsozialistischen Politik hervorhob.
Während des Krieges betonten Franz Neumann, ein deutsch-jüdischer Politikwissenschaftler im amerikanischen Exil, und Raphael Lemkin, der polnisch-jüdische Rechtsgelehrte, der den Begriff des Völkermords geprägt hat, die Gemeinsamkeiten zwischen modernem Antisemitismus und kolonialem Rassismus. Der koloniale Rassismus, so betonten sie, habe Wilhelm Marr, den Essayisten, der in den späten 1870er Jahren den Begriff "Antisemitismus" prägte, inspiriert. Mehrere Historiker haben Hitlers Bewunderung für das britische Empire hervorgehoben, und in jüngerer Zeit hat der Harvard-Rechtswissenschaftler James Q. Whitman den Einfluss des amerikanischen Rassismus auf die Ideologie und Politik der Nazis sorgfältig untersucht.

Die Jim-Crow-Gesetze im Süden der Nachkriegszeit inspirierten die Nürnberger Gesetze von 1935 bei der Definition von Rasse und Staatsbürgerschaft, bei der Unterscheidung zwischen "reinrassigen" Bürgern (Weiße, Arier), rassisch minderwertigen Gruppen (Schwarze) und "Mischlingen" sowie beim Verbot und der Bestrafung sexueller Beziehungen zwischen rassisch unterschiedlichen Personen. Die Nazis bedauerten, dass die Jim-Crow-Gesetze nicht auf die Juden ausgedehnt wurden, was jedoch ihre Bewunderung für die Vereinigten Staaten nicht schmälerte, deren Feindseligkeit gegenüber Nazideutschland sie auf den schädlichen Einfluss jüdischer Eliten auf Roosevelts Regierung zurückführten. Sie schätzten das flexible amerikanische Rechtssystem, das in der Lage war, zwei widersprüchliche Tendenzen zu vereinen: eine weiße Vorherrschaftsordnung und eine egalitäre Umgestaltungsordnung; den "Realismus" der Segregationsgesetze und den "Formalismus" der verfassungsmäßigen Gleichheit. Für die Nationalsozialisten bedeutete dies, dass rassische Hierarchien mit der "Gleichheit" innerhalb der deutschen Volksgemeinschaft verbunden werden mussten.

Koloniale Wurzeln
- Die nationalsozialistische Gewalt ist ohne das materielle und kulturelle Erbe des Kolonialismus nicht zu verstehen. Die Kolonialkriege des 19. Jahrhunderts wurden als Eroberungs- und Vernichtungskriege konzipiert, die nicht gegen Staaten, sondern gegen die Bevölkerungen selbst geführt wurden. Der Nationalsozialismus übernahm die Biopolitik des Kolonialismus, der den Hunger als Mittel zur Kontrolle der unterworfenen Bevölkerungen einsetzte (vor allem in Indien, wie Mike Davis in Late Victorian Holocausts hervorhebt). Selbst eine oberflächliche Analyse des nationalsozialistischen Wortschatzes offenbart dessen koloniale Abstammung: "Lebensraum", "untergehende" und "sterbende" Völker, "Untermenschentum", "Herrenrasse" und schließlich "Vernichtung". Dies waren die Worte des deutschen Kolonialismus.

Wie Mayer in Why Did the Heavens Not Darken? (1988) darlegt, war die nationalsozialistische Weltanschauung synkretistisch und konzentrierte sich auf drei miteinander verwobene Ziele: Antikommunismus, Kolonialismus und Antisemitismus. Das erste Ziel war ideologischer und philosophischer Natur: Der Marxismus, die radikalste Form der Aufklärung, muss vernichtet werden. Das zweite war geopolitisch: Die Eroberung des deutschen "Lebensraums" war eine Variante des aus dem völkischen Nationalismus übernommenen Pan-Germanismus. Hitler verortete den deutschen Lebensraum im Osten Europas, einer slawischen Welt, die als kommunistischer Staat organisiert war. Die dritte Dimension war kultureller Natur: die Vernichtung der Juden als innerer Feind des Deutschtums und als "Gehirn" der UdSSR.

Während des Krieges verschmolzen diese drei Dimensionen des Nationalsozialismus zu einem einzigartigen Prozess: Die Zerstörung der UdSSR, die Kolonisierung Mittel- und Osteuropas und die Ausrottung der Juden wurden zu untrennbaren Zielen. Für die NS-Ideologie brachte die UdSSR zwei Formen des Andersseins zusammen, die die westliche Geschichte zwei Jahrhunderte lang geprägt hatten: den Juden und das koloniale Subjekt. Hitlers Politik verband diese kulturellen, geopolitischen und ideologischen Dichotomien miteinander: Deutsche gegen Juden; Europa gegen "Asien" (Russland); und Nationalsozialismus gegen Bolschewismus.

Bei der Konzeption und Umsetzung dieser Eroberungs- und Vernichtungspolitik orientierten sich die Nationalsozialisten nicht nur am britischen und europäischen Kolonialismus als erbaulichem Vorbild, sondern auch an der deutschen Geschichte. Im Jahr 1904 führte die Niederschlagung des Herero-Aufstands in Namibia, damals eine deutsche Kolonie, zu einem Völkermord. General Lothar von Trotha erließ einen Vernichtungsbefehl, und die deutsche Propaganda stellte diesen Vernichtungsfeldzug als einen Rassenkrieg dar. Nach dem Ersten Weltkrieg verlor Deutschland seine Kolonien und verlagerte seine Expansionsbestrebungen von Mittelafrika nach Mitteleuropa. Mehrere Naziführer stammten aus dieser afrikanischen Erfahrung.

Dem Historiker Timothy Snyder zufolge wurde der Holocaust zu einer Art Ersatz für die gescheiterten kolonialen Ambitionen Nazideutschlands. Im Sommer 1941 hatten die Nazis "vier Utopien: einen Blitzsieg, der die Sowjetunion in wenigen Wochen zerstören würde; einen Hungerplan, der dreißig Millionen Menschen in wenigen Monaten verhungern lassen würde; eine Endlösung, die die europäischen Juden nach dem Krieg ausrotten würde; und einen Generalplan Ost, der aus der westlichen Sowjetunion eine deutsche Kolonie machen würde. Sechs Monate nach Beginn der Operation Barbarossa hatte Hitler die Kriegsziele so umformuliert, dass die physische Ausrottung der Juden zur Priorität wurde". Da ihre Deportation außerhalb Europas unmöglich war, mussten die Juden vernichtet werden.

Aimé Césaire und Frantz Fanon waren keine Historiker, aber ihre Sicht der nationalsozialistischen Verbrechen als "Rückschlag" (choc en retour) war eine nützliche und berechtigte Warnung in einer Zeit der kollektiven Amnesie. Für Césaire wandte der Nationalsozialismus "auf Europa kolonialistische Verfahren an, die bis dahin ausschließlich den Arabern in Algerien, den Kulis in Indien und den Schwarzen in Afrika vorbehalten waren". Nach Frantz Fanon, der während des Algerienkriegs The Wretched of Earth (1961) schrieb, kann der Faschismus nicht vom Kolonialismus getrennt werden: "Was ist der Faschismus, wenn nicht der Kolonialismus, wenn er in einem traditionell kolonialistischen Land verwurzelt ist?" Ihr Ansatz, der Gefahr läuft, den Holocaust grob mit dem Kolonialismus gleichzusetzen, ist umstritten, birgt aber dennoch eine fruchtbare Intuition. Ihre Ermahnung wurde jedoch leider von den meisten Historikern ignoriert, die die entscheidende genealogische Verbindung zwischen den Naziverbrechen und der imperialen Vergangenheit Europas nicht erkannten.

Diese Merkmale des Holocausts beweisen zwar seine genealogische Verbindung mit Imperialismus und Kolonialismus, aber sie stellen keine Gleichwertigkeit her. Massengewalt ist keine monolithische Kategorie, in der die Erfahrungen in verschiedenen Kontinenten und zu verschiedenen Zeiten identisch sind. Auch wenn der Holocaust zweifellos eine koloniale Dimension besaß, erklärt dies nicht die Deportation der französischen, italienischen, belgischen, niederländischen, ungarischen oder griechischen Juden nach Auschwitz. Ihre systematische Ermordung diente nicht der Eroberung des Lebensraums, sondern war mit der besonderen Geschichte der völkischen Ideologie und des Antisemitismus verbunden.

Bedeutet dies, dass der Holocaust im Gegensatz zu anderen Völkermorden eine "ontologische" Ausrottung im Sinne George Steiners war? Alle Völkermorde sind "ontologisch", auch wenn die Eroberung eines Kontinents nicht als Vernichtung einer Minderheit geplant werden kann. Andernfalls müsste man zu dem Schluss kommen, dass die spanische Kolonisierung Amerikas ein kleinerer Völkermord war, weil die Konquistadoren nicht die gesamte Bevölkerung ausrotteten. Die von den Nazis vernichteten Juden - es ist schmerzlich, eine solche Binsenweisheit zu wiederholen - verdienen weder mehr noch weniger Mitgefühl und Gedenken als die Armenier, die im Osmanischen Reich am Rande des Zusammenbruchs vernichtet wurden, die Sowjetbürger, die in den Gulags starben, die ukrainischen Bauern, die im Holodomor ausgelöscht wurden, die Kongolesen, die in den Kautschukplantagen Leopolds II. umkamen, die Algerier, die von französischen Armeen in ihren Dörfern verbrannt wurden, die Äthiopier, die von italienischen Flugzeugen vergast wurden, die Desaparecidos der argentinischen und chilenischen Militärdiktaturen und so weiter in einer unendlich langen Liste moderner Gräueltaten.

Massengewalt ist eine Ansammlung von verwandten, ähnlichen, vergleichbaren, aber auch singulären Ereignissen. Dies impliziert keine Hierarchie der Opferschaft, bleibt aber für ein kritisches Verständnis relevant. Alle Völkermorde sind "Zivilisationsbrüche", auch wenn sie aus den zerstörerischen Potenzialen der Zivilisation selbst resultieren, aus sehr unterschiedlichen historischen Umständen, und wenn ihre Wahrnehmung und ihr Erbe nicht überall gleich sein können.

Es gibt eine absolute Einzigartigkeit der Völkermorde - darunter der Holocaust -, die durch ihre Opfer verkörpert wird. Keine Anstrengung der Empathie oder Einsicht kann ihr Leiden vollständig erfassen. Historiker sollten die Einzigartigkeit dieser unübertragbaren gelebten Erfahrung respektieren, aber sie können sie nicht gutheißen. Diese Einzigartigkeit ist subjektiv, und historisches Verständnis besteht darin, sie zu kontextualisieren und zu transzendieren, auch durch den Vergleich mit anderen Formen von Gewalt, anstatt sie zu sakralisieren.

Die Erinnerung der Überlebenden - das ist es, was Primo Levi meinte, als er von der Nichtexistenz eines "integralen Zeugen" sprach - ist nur ein Fragment eines Ereignisses mit einer Vielzahl von Formen und Ursachen. Der Holocaust hatte mindestens vier große phänomenologische Dimensionen: Ghettos, Massenerschießungen, Vernichtungslager und die Todesmärsche von Ende 1944 bis Anfang 1945. Individuelle Erinnerungen können eine solche Komplexität nicht erfassen; Geschichte besteht aus relativen - weder absoluten noch unvergleichbaren - Singularitäten.

Um auf Moses und den neuen Historikerstreit zurückzukommen: Er behauptet, der Schlüssel zum Verständnis des Völkermords liege in der Besessenheit moderner Staaten von "permanenter Sicherheit", einem neuen Konzept, das das übliche Primat ethnischer und rassischer Kriterien in Frage stellt und schließlich nicht zwischen dem Holocaust und kolonialen Völkermorden unterscheidet. Die historiographische Debatte, die dieses Konzept ausgelöst hat, ist natürlich legitim. Ebenso legitim ist Moses' Neubewertung der Genealogie des Begriffs Völkermord unter Berücksichtigung der (kürzlich entdeckten) zionistischen Vergangenheit von Raphael Lemkin, seinem Erfinder.

Das Konzept sei nicht das Ergebnis eines kumulativen Prozesses von Forschung und Wissen über die Geschichte der Massengewalt. Es sei vielmehr ein Produkt der "Kontingenz" des Zweiten Weltkriegs: ein nützliches Instrument für eine Rechtskultur, die es gewohnt war, Verbrechen gegen Nationen (d. h. völkerrechtlich anerkannte Gemeinschaften) zu bewerten, um die Ausrottung der Juden anzuerkennen. Unabhängig von seinen Ursprüngen hat dieses Konzept jahrzehntelange wissenschaftliche und historische Forschungen beeinflusst. Darüber hinaus ist Moses nicht der erste Wissenschaftler, der Zweifel an der Relevanz einer solchen juristischen Kategorie für die historische Analyse anmeldet, wenn ihr Zweck nicht darin besteht, den Kontext zu erklären, sondern Schuld und Unschuld, Täter und Opfer zu definieren.

Diese Debatte ist nicht nur rein historiografisch, sondern auch politisch. Das Konzept der "Einzigartigkeit" des Holocaust wird von so unterschiedlichen Wissenschaftlern wie Götz Aly, der in mehreren Werken die ökonomische Rationalität der Judenvernichtung nachwies, und Yehuda Bauer, der meint, der Holocaust unterscheide sich von allen anderen Völkermorden in der Geschichte gerade durch das Fehlen wirtschaftlicher Motive, wie ein Schlagwort in den Mund genommen.

Hinter ihren historischen Argumenten steht jedoch die Erinnerung auf dem Spiel: Die These von der "Einzigartigkeit" bringt eine Generation deutscher Wissenschaftler, die sich vor einigen Jahrzehnten um "Vergangenheitsbewältigung" bemühte, mit zionistischen Intellektuellen zusammen, die seit langem eine jüdisch geprägte Sicht der Geschichte verteidigen. Ein ähnlich judenzentrischer Ansatz inspiriert Omer Bartov, der Nolte und Moses als Vertreter symmetrischer Formen des Geschichtsrevisionismus" gleichsetzt: der erste, indem er die Deutschen als Opfer des Bolschewismus exkulpiert, der zweite, indem er den kolonisierten Völkern neben den Juden den Status von Opfern zuerkennt. Beide würden den exklusiven Status der jüdischen Opferrolle in Frage stellen.

In gewisser Hinsicht ist diese Definition der "Einzigartigkeit" - die Hierarchisierung der Opfer - zur offiziellen Haltung des deutschen Staates geworden. Indem Deutschland mit Namibia über Entschuldigungen verhandelt, ohne Reparationen für die Nama- und Herero-Minderheiten des Landes in Betracht zu ziehen, trivialisiert es seine koloniale Vergangenheit (und deren Opfer) als eine Domäne der Staatsraison, nicht des kollektiven Gedächtnisses. Der Holocaust ist "einzigartig" und verdient es, gesühnt zu werden; die Ausrottung der Herero und Nama ist ein "gewöhnlicher" kolonialer Völkermord, für den eine Entschuldigung und eine einzige pauschale Entschädigung ausreichen.

Antikoloniale Erinnerung
- Fast drei Jahrzehnte lang nach 1945, einer Zeit, in der die Regierungen keine Holocaust-Museen und -Gedenkstätten einrichteten und in der sowohl die Überlebenden als auch ihre Verfolger noch zahlreich und aktiv waren, betonten die Bemühungen, an die Vernichtung der europäischen Juden zu erinnern, nicht deren "Einzigartigkeit". Der Holocaust war kaum von der Erinnerung an die Résistance zu unterscheiden und gab dem Antikolonialismus mächtig Auftrieb. Das historische Wissen über den Holocaust war noch unvollständig und annähernd - die Historiker unterschieden noch nicht zwischen Konzentrations- und Vernichtungslagern -, aber sein Erbe und seine politische Bedeutung waren offensichtlich, insbesondere für die Linke.

In Frankreich betrachteten während des Algerienkriegs viele ehemalige Partisanen - darunter viele Juden - ihre Unterstützung der Nationalen Befreiungsfront (FLN) als Fortsetzung ihres früheren antifaschistischen Engagements. Sie hätten sicherlich nichts gegen Césaires und Fanons Gleichsetzung von Nazismus und Kolonialismus einzuwenden. Jakob Moneta - ein deutscher Jude, der als Kind am Ende des Ersten Weltkriegs die Pogrome in Polen erlebt und den Holocaust überlebt hatte, indem er nach Palästina auswanderte - spielte dank seiner diplomatischen Immunität als Beamter der deutschen Botschaft in Paris eine wichtige Rolle bei der materiellen und finanziellen Unterstützung der FLN.

Die Kontinuität zwischen dem Antifaschismus, dem Kampf gegen den Antisemitismus und dem Antikolonialismus war auch für Wolfgang Abendroth, Günther Anders, Lelio Basso, Simone de Beauvoir, Isaac Deutscher, Jean-Paul Sartre, Ralph Schoenman, Gisèle Halimi und andere Intellektuelle, die am Russell-Tribunal gegen den Vietnamkrieg teilnahmen, offensichtlich.

Nach dem Massaker von My Lai schlug Anders, ein deutscher Jude, vor, eine Sitzung des Tribunals in Auschwitz abzuhalten, um die Kontinuität zwischen den Verbrechen der Nazis und den Verbrechen der USA in Vietnam zu betonen, die beide dem Imperialismus zugeschrieben werden. Jean Améry (Hans Mayer), ein Überlebender von Auschwitz, hat 1967 in At the Mind's Limits mehrere Texte über den Holocaust zusammengestellt, von denen ein Kapitel der Folter gewidmet ist. Bevor er als Jude deportiert wurde, war Améry als Widerstandskämpfer in Belgien gefoltert worden. Nachdem er ein Jahr neben den Gaskammern von Auschwitz verbracht hatte, bezeichnete er die Folter nicht als "zufällige Eigenschaft des Dritten Reiches", sondern als dessen "Wesen". Améry zufolge war die Folter "die Apotheose des Nationalsozialismus": "Gerade in der Folter materialisierte sich das Dritte Reich in der ganzen Dichte seines Wesens."

Wie ist diese paradoxe Einschätzung eines Auschwitz-Überlebenden zu erklären? Die Folter wurde von allen möglichen politischen Regimen angewandt, von Militärdiktaturen bis hin zu Demokratien (man denke an Abu Ghraib), während der Holocaust ein Völkermord war. Amérys Text wird in der Regel als zeitlose Meditation über Gewalt interpretiert, sollte aber in die französische Debatte über Folter während des Algerienkriegs eingeordnet werden, die durch Henri Allegs Werk La Question von 1958 ausgelöst wurde. Améry hat den Holocaust durch das Prisma des Kolonialismus neu betrachtet. Über die historische Hermeneutik seines Textes lässt sich streiten, aber sein politisches Ziel ist klar. Améry wollte nicht dem Gedenken an die Überlebenden ein Denkmal setzen, sondern dessen kritische Kraft aktivieren.

Für Améry war klar, dass das Zeugnis des Holocausts einen Kampf gegen die Unterdrückung in der Gegenwart bedeutete und nicht, ein erlebtes Trauma mit einer mystischen Aura der Heiligkeit zu umgeben. Er war nicht naiv. Er empfand die Tendenz der deutschen Neuen Linken, eher vom Faschismus als vom Nationalsozialismus zu sprechen (in einer Zeit, in der so viele ehemalige Nationalsozialisten nicht nur noch lebten, sondern auch im westdeutschen Staat fest verankert waren), als verdächtig, ebenso wie ihr Beharren darauf, von Antizionismus zu sprechen und den Antisemitismus zu ignorieren.

Für die deutsche Neue Linke wurde der Holocaust eher entfernt als assimiliert oder transzendiert. Améry schrieb einen Artikel für konkret, die wichtigste Kulturzeitschrift der Neuen Linken, um auf diese Zweideutigkeiten hinzuweisen. Als der Holocaust in den 1980er Jahren in den Mittelpunkt des Interesses rückte, zunächst mit der eher mittelmäßigen amerikanischen Fernsehserie Holocaust, dann mit dem Historikerstreit, wurde die Neue Linke völlig an den Rand gedrängt und viele führende Persönlichkeiten verließen sie. Was Moses den "deutschen Katechismus" nennt, mit seiner Besessenheit von der Einzigartigkeit, seinem Misstrauen gegenüber Vergleichen, seinem extremen Zionismus und seiner Neigung, postkoloniale Studien als eine Form von Antisemitismus zu betrachten, könnte als eine Art Gegenreaktion betrachtet werden: Diese hyperbolische Konzentration auf die "Einzigartigkeit" des Holocaust ist die symmetrische Umkehrung und die verspätete Entschädigung für eine lange Verdrängung, die nun als schuldiges Schweigen betrachtet wird.

Zivilreligion
In gewisser Hinsicht ist das, was Moses den "deutschen Katechismus" nennt, die pervertierte Form einer Zivilreligion. Der Holocaust als "Zivilreligion" besitzt unbestreitbar seine Tugenden, indem er Werte wie Demokratie, Freiheit, Pluralismus, Toleranz und Respekt für rassische, ethnische oder sexuelle Andersartigkeit durch ritualisierte Gedenkfeiern sakralisiert. Der "deutsche Katechismus" hingegen sakralisiert sowohl die jüdische Opferrolle als auch die deutsche Schuld, indem er sie von der Geschichte des Nationalismus, Rassismus, Faschismus und Kolonialismus trennt. Anstatt den Holocaust als Warnung vor den aktuellen Formen von Rassismus und Fremdenfeindlichkeit zu behandeln, wird das unzerstörbare Bündnis zwischen Deutschland und Israel gefeiert.

In Zeiten wachsender Islamophobie und fremdenfeindlicher Ablehnung von Einwanderern und Flüchtlingen kann dieses sektiererische und kurzsichtige Gedenken leicht zu einem bequemen Alibi für den Postfaschismus werden. Von Matteo Salvini bis Marine Le Pen, von Éric Zemmour bis Viktor Orbán, alle europäischen rechtspopulistischen Führer prahlen mit ihren hervorragenden Beziehungen zu Israel, um ihre Unbescholtenheit in Sachen Menschenrechte zu beweisen. Vor einigen Jahren organisierte Salvini in derselben Woche eine einwanderungsfeindliche Razzia in den römischen Vorstädten und im italienischen Senat ein Holocaust-Symposium, an dem auch der israelische Botschafter teilnahm. In Deutschland, so betont Moses, vereint der "Katechismus" ein breites politisches Spektrum, das von der Antideutschen (einer pathologisch hyperzionistischen radikalen Linken) bis zur postfaschistischen Alternative für Deutschland reicht, von den unnachgiebigsten Verächtern der deutschen Schuld bis zu den nostalgischen Epigonen des deutschen Nationalismus.

Die meisten zeitgenössischen Neokonservativen haben sich vom Antisemitismus verabschiedet. Die Juden als Fremde in Europa zu betrachten - sagen sie - war der fatale Fehler ihrer Vorfahren, der Anhänger des völkischen Nationalismus. Deutschland hat dieses unentschuldbare Missverständnis aufgeklärt und für seine Verbrechen gebüßt, indem es den Juden eine Heimat gab, die endlich als konstitutiver Teil der westlichen Zivilisation anerkannt wurde. Jetzt sind sie aufgenommen worden und Europa muss sich gegen seine wahren Feinde schützen: den Islam und den islamischen Terrorismus. Einwanderer und Flüchtlinge verkörpern im Gegensatz zu den Juden eine Kultur, eine Religion und eine Lebensweise, die mit dem Westen (und der jüdisch-christlichen Zivilisation) grundsätzlich unvereinbar sind; sie sind ein bevorzugter Vektor des islamischen Fundamentalismus und Terrorismus.

Der neokonservative Philosemitismus und die Unterstützung Israels gehen mit Islamophobie einher, oft unter der Flagge der Menschenrechte (Verteidigung der westlichen Werte gegen den islamischen Obskurantismus). Das gemeinsame Merkmal all dieser neokonservativen und postfaschistischen Strömungen, die den Antisemitismus aufgegeben haben, ist ihr Hass auf Einwanderer und ihre Ablehnung des Islam. Den Verfechtern des Dogmas von der "Einzigartigkeit" des Holocausts, wie es die offizielle deutsche Staatspolitik vorgibt, ist dies gleichgültig.

In mancher Hinsicht zeigt der "deutsche Katechismus" die Zweideutigkeiten des heftigen Erinnerungskampfes, den Habermas zur Zeit des ersten Historikerstreits führte. Habermas verteidigte die Idee einer postnationalen deutschen Identität - Hitler hatte die gesamte Tradition des deutschen Nationalismus unwiderruflich diskreditiert - und betonte den erlösenden Charakter der Erinnerung an den Holocaust: Erst "nach und durch Auschwitz", schrieb er, sei Deutschland endgültig "dem Westen beigetreten".

Dies hatte Folgen, die über die Behauptung eines "Verfassungspatriotismus" hinausgingen, der eindeutig in der westlich-liberalen Tradition verwurzelt ist. Erstens forderte es laut und deutlich Schuld ein, wie es keine deutsche Stimme zuvor getan hatte (mit Ausnahme von Karl Jaspers, der 1946 schnell isoliert und zum Schweigen gebracht wurde). Außerdem verwischte sie die genealogische Verbindung zwischen dem Holocaust und dem Kolonialismus völlig. Auf diese Weise wurde der Holocaust zu einer pathologischen Abweichung von einem linearen westlichen Weg; sicherlich nicht, wie der Kolonialismus, ein Produkt der westlichen Zivilisation selbst. Fünfunddreißig Jahre nach dem Historikerstreit hat der deutsche Staat den "erlösenden" Antisemitismus der Nazis (Friedländer) durch eine Art "erlösenden" Philosemitismus ersetzt, der nicht den Kampf gegen Rassismus, sondern die gesetzlich verankerte israelische Sicherheit bedeutet.

Im Jahr 2015, auf dem Höhepunkt der Flüchtlingskrise, erklärte Angela Merkel feierlich, dass sich Deutschland angesichts seiner Vergangenheit nicht der moralischen Pflicht entziehen könne, die Flüchtlinge aufzunehmen. Jetzt betrachtet eine neue Welle des deutschen Nationalismus außereuropäische Flüchtlinge und Einwanderer (oft im Gegensatz zu ukrainischen Flüchtlingen) als Barbaren. In vielerlei Hinsicht hat Moses Recht, wenn er betont, dass Deutschland immer noch von der "Judenfrage" heimgesucht wird. Im neunzehnten Jahrhundert war der Antisemitismus ein "kultureller Code" im Nationsbildungsprozess des Kaiserreichs. In Ermangelung positiver Mythen - die Reformation endete in Religionskriegen und der Liberalismus scheiterte 1848 - formte Deutschland seine Selbstdarstellung negativ durch den Antisemitismus: Deutsch zu sein bedeutete vor allem, nicht jüdisch zu sein; Deutschsein war das Gegenteil von Jüdischsein. Heute ist der Philosemitismus zum "kulturellen Code" eines wiedervereinigten, postnationalen Deutschlands geworden, das Juden als besondere Freunde betrachtet und die Verteidigung Israels als moralische Pflicht ansieht. Entweder stigmatisiert (in der Vergangenheit) oder sakralisiert (heute), bleiben die Juden ein symbolischer Marker, durch den eine nationale Gemeinschaft versucht, sich selbst, ihre Tugenden und ihre Identität zu definieren.

Sollten deutsche Bürger palästinensischer Abstammung die Sicherheit Israels als ihre eigene politische und moralische Pflicht betrachten?
Trotz der oben erwähnten Zweideutigkeiten hatte Habermas' Kampf während des Historikerstreits offensichtlich fruchtbare Konsequenzen. Sein Kampf, den Holocaust zu einer Säule des deutschen Geschichtsbewusstseins zu machen, führte anderthalb Jahrzehnte später zu einem neuen Staatsangehörigkeitsgesetz, das das jus soli neben das jus sanguinis stellt. Deutscher Staatsbürger zu sein, bedeutet nicht mehr, einer ethnischen Gruppe von Stammgenossen anzugehören, sondern vielmehr Mitglied einer politischen Gemeinschaft zu sein, die trotz ihrer ethnischen Herkunft Pflichten und Rechte hat. Dies war eine posthume Anerkennung für Millionen deutscher Juden, die jahrzehntelang als Fremde im eigenen Land betrachtet worden waren.

Heute ist Deutschland ein multiethnisches, multikonfessionelles und multikulturelles Land mit einer beträchtlichen Anzahl junger Bürger postkolonialer Herkunft. Während der Fußballweltmeisterschaft identifizieren sich Millionen von Deutschen stolz mit Fußballspielern, die polnische, türkische, afrikanische oder lateinamerikanische Nachnamen tragen. Dies ist ein Zeichen für einen großen und positiven kulturellen Wandel. Sicherlich sollten deutsche Bürger mit postkolonialen Wurzeln nicht ignorieren, dass der Holocaust zur Geschichte ihres Landes gehört, aber sie verkörpern auch andere Erinnerungen, die zu Recht Anerkennung beanspruchen. Der Kolonialismus ist ein konstitutiver Teil der europäischen und deutschen Geschichte, ebenso wie der Antisemitismus; ihre Erinnerung sollte Teil des deutschen kollektiven Gedächtnisses sein, nicht nur die Erinnerung seiner Minderheiten. Diese Binsenweisheit ist jedoch mit dem Dogma der Einzigartigkeit des Holocaust und der Verteidigung Israels schlicht unvereinbar. Sollten deutsche Bürger palästinensischer Abstammung die Sicherheit Israels als ihre eigene politische und moralische Pflicht betrachten?

Dirk Moses stellt fest, dass viele nicht-weiße deutsche Schüler, die Auschwitz besuchten, sich nach mehreren Untersuchungen nicht schuldig an den deutschen Taten fühlten, sondern sich spontan mit den Juden identifizierten. Ein bedeutender Teil der deutschen Gesellschaft kann sich nicht in einer Zivilreligion des Erinnerns wiedererkennen, die postkoloniale Identitäten als antisemitisch ablehnt. Eine multikulturelle Gesellschaft sollte ihre Vielfalt bewahren, als Reich eines "multidirektionalen Gedächtnisses" (Michael Rothberg), in dem die Erinnerung an den Holocaust und die Erinnerung an den Kolonialismus nicht nur koexistieren, sondern auch Demokratie und Pluralismus stärken könnten.

Im Zeitalter der Globalisierung können sich Geschichtsbewusstsein und eine Pädagogik des Pluralismus und der Demokratie nicht ausschließlich auf die Erinnerung an den Holocaust stützen, so wichtig sie auch ist und so wesentlich sie für die "Vergangenheitsbewältigung" in Deutschland und Europa gewesen ist. Leider sind "Katechisten" nicht zum Dialog geneigt; sie sind genau das Gegenteil der edlen Tradition des jüdischen Universalismus, der in Deutschland so viele große Vertreter gefunden hat.    Quelle

Beiträge geben nicht unbedingt und in allen Aussagen  die Meinung der Redaktion wieder.
 

Eine kleine Auswahl weiterer Nachrichten und  Texte,  in meist englischer Sprache

Awawda And Rayyan Continue Hunger Strike Despite Deteriorating Health (imemc.org)

Israel Continues The Bulldozing Of Palestinian Lands In Northern Plans (imemc.org)

Soldiers Attack Palestinian Workers Near Jenin, Abduct Many In Hebron (imemc.org)

Israeli Colonizers Attack Palestinian Car In Nablus And Jordan Valley (imemc.org)

Israeli Soldiers Abduct Eleven Palestinians In West Bank (imemc.org)

Israeli military forces Palestinian to demolish section of his home in Masafer Yatta area

Israeli army clashes with Palestinian residents in Ramallah-area village, closes entrance to village

Soldier Abducts Four Palestinians, Assault Many, Near Al-Aqsa (imemc.org)

Israeli Soldiers Abduct A Palestinian, Search Homes, In Hebron (imemc.org)

UNRWA and British Council sign landmark cooperation agreement to support Palestine refugee students

Jerusalem’s Greek Orthodox patriarchate denounces transgressions by Israeli extremists on its property

Israeli police storm Silwan neighborhood in Jerusalem amid firing of tear gas

Israel seizes a large tract of Palestinian cultivated land northwest of Hebron

Israeli occupation forces suppress anti-settlement protest march in the Jordan Valley

Presidential spokesman: Jewish storming of Al-Aqsa Mosque is an invasion, not a visit

Prime Minister says Israeli occupation would not have lasted this long if it wasn’t for the international silence


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